教宗本篤十六世之牧徽(攝於高雄真福山)↓ 若望保祿一世之牧徽↓
牧徽簡釋
「本篤十六世的牧徽充滿宗教象徵和意義。」紋章學專家、替本篤十六世設計牧徽的義大利的
蒙特森慕洛總主教 ( A.C.L.Montezemolo) 說。
傳統上,教宗牧徽之上,都有配以象徵教宗權力的三重冠,而本篤十六世的牧徽,卻以主教
冠代替了三重冠。牧徽上的主教冠有三條線,象徵著過去的三重冠及其代表的 「 聖統、司法和
訓導 」。
本篤十六世的牧徽還富於其他教會象徵,包括伯多祿鑰匙(耶穌交付給他天國的大門鑰匙─歷任教宗都是傳人),和新添上的主教羊毛披帶;前者
代表基督給伯多祿及其繼承人的鑰匙,後者代表基督託付主教的牧職。
牧徽中央是盾牌,當中分為三部份,左上方是一個代表德國弗賴辛(Freisjng)的戴皇冠黑人側
面頭像。從十四世紀起,弗賴辛總教區歷任總主教的牧徽,都用上這頭像。本篤十六世曾擔任弗
賴辛總主教。
盾牌右上方是一隻背有重物的熊,稱為 「 科比尼亞諾的熊 」。聖科比尼亞諾 ( Corbinian )
是弗賴辛首位主教,後來也成為該教區的主保聖人。傳說中,科比尼亞諾是八世紀向巴伐利傳福
音的人。有一次,科比尼亞諾前往羅馬朝聖,路上遇到一頭熊,那熊把聖人擔行李的畜牲吞噬
了,聖人便命令熊擔他的行李一同去羅馬。抵達羅馬後,聖人將熊放了,讓牠返回森林中。弗賴
辛總教區撰寫的資料說,這頭熊意義很清楚,就是:基督信仰訓服了異教思想,在古代的巴伐利
亞奠下了偉大文化的根基。
盾牌中央下方是一個貝殼,主要回憶與聖奧斯定有關的一個傳說。據說,聖奧斯定某天在海
邊散步,思想有關天主聖三的奧祕,卻總是無法想通。他看見一名小童用貝殼把海水灌入沙灘上
挖的一個洞中。奧斯定問他做什麼,小童答 : 「我把海灌進這個洞中。」 這樣,貝殼便成了沈
浸在天主奧祕的象徵,代表了人以有限的智慧、去了解無限的天主,也代表拉辛格神學家的身
分;他一九五三年取得神學博士論文,便探討有關奧斯定的神學。
這是剛卸下來的單樞機主教的牧徽,看!十多年來色彩依然如新,只是髒了一點而已。
這是劉振忠總主教未晉升前之牧徽
牧徽簡釋
1.聖神( 鴿子 )的光照與聖母( ∩ )的眷顧。
2.「信」守承諾,「忠」於基督,做忠信的管家
3.「 ╬ 」表示人類藉著十字聖架獲得救恩。
4.綠色大地及「農舍」表示出身,也感謝國際家庭年獲選的恩惠。
5.黃色表示安定和平;藍色表示簡樸淡泊;紅色表示熱誠服務;綠色表示信心希望。
這是剛晉升為總主教的高雄教區劉振忠主教的牧徽,看看有何不同
請再注意看!牧徽兩旁的穗已經變成了四層了,因為~~~~~
已經升官了,成為總主教,是因為高雄教區 玫瑰聖母聖殿是台灣的第一座教堂,
特別派遣梵蒂岡的樞機主教,任命劉振忠為總主教,所以啦,穗的部份又多了一層。
這是劉振忠總主教安裝完掛上去時的牧徽
(因為距離較近所以不好拍的很完整)
這是單國璽樞機主教卸下來的牧徽,
經過我們重新的整修、彩繪,再在讓它擁有全新的原貌,
據說,這將要啟程送往真福山安置,因為真福山是單樞機主教,在位時
極力推動的一個心願,在高雄縣杉林鄉蓋了一座,
為天主教的牧靈中心,有安養院、有教堂、有牧靈中心.........等等,
是一座具有多功能的,一個天主教很好的傳播福音的地方。
總是聽神父主日彌撒講道,有時也會有些許觸動,常常是聽過也就過去了...2007年的夏天,忽然覺得為什麼不把聽到的、自己被觸動的筆記下來呢?而且得一益處:每一次上面讀經我也在下面跟著唸,用國語唸、用台語唸,還真是唸出數十年來沒有的趣味來,用小本子當場記筆記,如果真的無法親炙神父的講道,就遍搜網路上的讀經,而且總會生出些反省來。不怕世人笑我痴,只是愈來愈有划向深處之感,當然,紙上談兵,野人獻曝,獨樂不如眾樂,就刊上來吧!
2011年8月15日 星期一
2009年6月3日 星期三
雖然只是一則廣告....聾啞人也可以看到音樂天堂
一個從小聾啞的女孩,懷揣著音樂的夢想長大,卻經常遭受姐姐的不屑與打擊。
正當她對自身的價值產生疑問的時候,一個流浪藝人告訴她:音樂,只要你閉上眼睛,就能看
見。”
兩人同時入圍音樂節,由於嫉妒和害怕,姐姐在比賽前雇人摔壞了妹妹的小提琴,打傷了一直在
教導妹妹的流浪藝人。
自以為陰謀得逞,但是妹妹仍然出現在比賽現場,飛揚的卡農從殘破的小提琴中破繭而出,震動
了所有人的心。
這是一部相當完整的濃縮版電影,伏筆,發展,轉折,高潮,典型的人物性格,激烈的矛盾衝
突,可以說一切符合戲劇的元素都在本片中一一呈現。
開場的悲劇化色彩濃烈,聾啞的小女孩和落魄的流浪藝人同樣都是悲劇的代表人物。
而最後的高潮運用了很多意象化的景物,曠野,蝶化,朝陽,都預示了一個新的方向。
極具衝擊力的運動鏡頭,充滿情緒化的蒙太奇剪輯手法,和引導人物命運的卡農樂曲,都給這部
影片賦以激昂的史詩感。
片子雖然是潘婷的公益廣告,但與宣傳的商業主體已無多大關係了,
全片揭示的是一個勵志主題:在困境中仍然能保持積極樂觀的人,才是一個真正的強者~~
可是這個廣告折射人生
最喜歡裏面聾女和那個賣藝老人間的對話:
“為什麼我和別人不一樣?”
“為什麼你必須和別人一樣?”
2009年5月27日 星期三
耶穌的十二位宗徒

十二宗徒(http://epaper.ccreadbible.org/epaper/index.htm)
聖伯多祿(Sts. Peter -- d. 64 & 67)
慶日:6月29日
伯多祿:西滿伯多祿或稱刻法,是宗徒之首、第一位教宗,與聖保祿同是羅馬宗座(The see of Rome)的建立者。
伯多祿是若望的兒子(若一42),住在靠近加里肋亞海的一個名叫伯特賽達(Bethsaida)的城鎮裡;與其兄長安德肋同是靠海捕魚的漁夫。當安德肋認識耶穌後,便向伯多祿引薦耶穌,基督也在當下召喚他作為祂的門徒。根據路加的記載,伯多祿在耶穌的指引下獲致大量魚獲,他為此大感驚恐,於是便跪在耶穌的腳前。耶穌此時卻對他說:「不要害怕,從此刻起,你將成為漁人的漁夫。」(路五10)耶穌還同時給了西滿一個新的名字:「刻法」,也就是磐石之意。成為耶穌的門徒後,伯多祿明認耶穌就是「默西亞,永生天主之子。」基督便對他說:「你是伯多祿,在這磐石上我要建立我的教會…我要將天國的鑰匙交給你,凡你在地上所束縛的,在天上也要被束縛;凡你在地上所釋放的,在天上也要被釋放。」(瑪十五15-19)
在所有新約宗徒的名單中,伯多祿總是被列為首位,與若望、雅各伯同是最親近耶穌的小團體之一。相較於其他宗徒,聖史們對於他的事蹟著墨最多,且還同時參與了耶穌顯聖容、復活雅依洛的女兒、耶穌在山園裡痛苦祈禱等關鍵性的事件;他還協助籌備了最後晚餐,並在耶穌受難的事件中扮演著重要的角色(伯多祿說道:「即使眾人都為了你的緣故而跌倒,我決不會跌倒。」耶穌對他說:「我對你說:今夜雞叫以前,你要三次不認我。」
耶穌被惡黨逮捕,送到大司祭處審訊。伯多祿在外面庭院裏坐著,有一個使女對他說:「你也是同那加里肋亞的耶穌在一起的。」伯多祿否認說:「我不知道你在說些什麼。」伯多祿出到了門廊,另一個使女說道:「這人是同納匝肋人耶穌一起的。」伯多祿又發誓否認說:「我不認識這個人。」過了一會,站在那裏的人對伯多祿說:「的確,你是他們中的一個,因為你的口音,把你的身份透露出來了。」伯多祿發誓說:「我不認識這個人。」立時雞又啼了。伯多祿就想起耶穌所說的話來:「雞啼以前,你要三次不認我。」他一到外面,就傷心痛哭。耶穌光榮復活後,有一天,宗徒們在提庇哩亞海邊打魚,全夜一無所獲。到了早晨,耶穌站在岸上,囑他們向船右邊撒網,所獲的魚,多得拉不上網來。吃完早飯,耶穌對伯多祿說:「若納的兒子、西滿,你比他們更愛我嗎?」伯多祿說:「主,是的,你知道我愛你。」耶穌就對他說;「你牧我的羔羊吧。」耶穌第二次對他說:「若納的兒子西滿,你愛我嗎?」伯多祿說:「主,是的,你知道我愛你。」耶穌就對他說:「你牧放我的羔羊吧。」耶穌第三次對他說:「若納的兒子、西滿,你愛我嗎?」伯多祿因耶穌第三次問他:「你愛我嗎?」便感到憂悶,答道:「主,一切你都知道。你知道我愛你。」耶穌對他說:「你牧放我的母羊吧。」耶穌接著又對伯多祿說:「我實實在在告訴你:你年少時,自己束上腰,任意往來。但到了老年,你要伸出手來,別人要給你束上腰,帶你往你所不願意去的地方。」若望聖史寫到這裏,解釋道:耶穌說這話,是指伯多祿將用怎樣的死去光榮天主。
);耶穌復活之後,伯多祿在婦女的宣報中與另一位門徒直奔墳墓一探究竟;在宗徒們中,復活耶穌也是首先向伯多祿顯現;在提庇黎雅海邊,當耶穌走近門徒時,祂給了伯多祿指示說:「餵養我的羔羊、放牧我的羊群、餵養我的羊群。」(若二一1-17)耶穌升天之後,伯多祿毫無疑問地成了宗徒之首,宗徒大事錄裡有極為明確的記載。稍後,在伯多祿的建議下,眾人選出瑪弟亞以取代猶達斯宗徒的職位。五旬節聖神降臨之後,伯多祿第一次向聚集的群眾宣講;他還是第一位因主之名行使神蹟的宗徒:聖教會第一個靈蹟,聖經上有記載的,也是伯多祿顯行的。有一天,伯多祿和若望上聖殿去作第九時辰的祈禱。有一個天生的跛子,每天被人抬來放在聖殿的「華門」旁邊,向進聖殿的人乞討。這個人看見伯多祿和若望要進聖殿,就向他們乞討。於是伯多祿和若望注視他,向他說:「你對我們看吧。」那個人就注意地看他們,希望從他們手裏得到些施捨。伯多祿對他說:「金子銀子我都沒有,我所有的卻要給你,因納匝肋人耶穌基督的名,起來走路吧!」他拉那個人的右手,扶他起來,病人的腳和踝骨立刻恢復了力量。他一躍而起,就走起路來,和他們一起進了聖殿,一路走著、跳著,讚美天主。
天主藉著宗徒們的手,顯行了許多奇蹟異事。有人把病人抬到街上來,把他們放在床上或蓆上,希望在伯多祿走過時,他的影子至少能遮在其中某一個人身上,治愈他的病。
;伯多祿還大力支持將福音傳給外邦人,羅馬的異教徒科爾乃略,就是由伯多祿予以付洗的(宗十44-48);並且,在耶路撒冷大公會議中,伯多祿強烈地表示應向外邦人宣講福音,為此,基督新的教會成了普世的教會。
在阿革黎帕王執政期間,伯多祿被捕入獄,但卻在天使的協助下逃了出來,黑落德對教會展開迫害,命人用刀砍死若望的弟兄雅各伯(通常稱為長雅各伯);為了取悅人民起見,他下令將伯多祿拘捕下獄,並準備在逾越節後舉行公審。耶路撒冷的教會人士共同為伯多祿祈禱,求上主賜教會最高領袖恢復自由。
監獄人員派四班兵士輪流看守伯多祿。公審前夕,伯多祿很鎮靜地在監獄熟唾著。他身上繫了兩條鐵鍊,睡在兩個兵士中間。半夜時,上主的一位天使突然顯現,一片強光照耀獄室。天使推醒伯多祿,命他起身,鐵鍊應聲墮下。天使又命伯多祿束上帶子,穿了鞋,伯多祿遵命而行,隨著天使向前走。他還不相信這一切事是真的,他以為自己見了幻象。
天使和伯多祿經過了第一道第二道崗,到了對著城的鐵門,那門自動開了。他們出去,到了街上,天使忽然隱沒不見。那時伯多祿才知道自己不是在做夢,真的恢復了自由。他說道:「現在我真的看出來,上主派了祂的天使,使我脫離黑落德的毒手和猶太人所期待的一切。」伯多祿走向馬爾谷若望的母親瑪利亞家裏。有一大批教友正在她家裏祈禱。伯多祿叩前廳的門,一個女傭走近門來,探問是誰。她一聽出是伯多祿的聲音,喜的忘了開門,奔到裏面去報告伯多祿在門外,人們以為她發瘋了。伯多祿繼續在敲門。大家開了門,伯多祿將天主顯靈蹟派天使救他出獄的一切經過情形講給他們聽,並囑他們將自己已脫險出獄的消息報告雅各伯和眾弟兄(伯多祿囑人將脫險出獄的消息報告雅各伯,係指次雅各伯而言)。伯多祿與眾人道別,往別處暫避。
他便在耶路撒冷繼續他宗徒的使命,並且開始到異邦的城鎮中宣講,甚至到了羅馬。毫無疑問地,伯多祿是在主後約64年時(尼祿皇帝執政期間),於羅馬光榮殉道的。聖伯多祿是在羅馬暴君尼羅執政期內(公元五四———六八年)遇難的。其時,羅馬發生嚴重的教難。教友苦勸伯多祿離城暫避;伯多祿出城,路上遇見吾主耶穌。他問道:「主,你從何處去?」耶穌答道:「我去第二次受釘十字架上。」伯多祿很明白耶穌的話,意思是說:他自己應受釘於十字架。伯多祿毫不遲疑,立刻回到羅馬,殉道致命。根據歐瑟伯的記述,他是頭在下,腳向上,倒釘在十字架上的。根據傳統的記載,伯多祿是在梵蒂岡山谷,以倒釘十架的方式致命,因為他自認不配與主以相同的方式殉道。稍後,他的遺骸就被葬在梵蒂岡的山谷上。
從一開始,伯多祿就被視為是宗徒之長,且是第一位教宗;他的聖座-羅馬,在全天主教會內向來享有至高的地位。雖然伯多祿的主要慶日是在6月29日,但普世教會也常在2月22日與11月18日恭敬他。在聖像中,伯多祿常被描繪成一位手持鑰匙與福音書的老者;他的標記是一個倒過來的十架、一艘船,或是一隻公雞。
伯多祿殉道之後,被葬在羅馬城的地下墓室裡。他的墓室剛剛好位於今日梵蒂岡小教堂的聖壇底下。由於他的墓室按照羅馬人習慣繪有死者的容貌,所以他的形像千百年來在很多藝術作品中都差別不大。
《新約聖經》中有兩封書信(伯多祿前書/伯多祿前書和伯多祿後書/伯多祿後書)為其所寫。其瞻禮日為6月29日,與聖保祿/聖保羅瞻禮聯合慶祝。
1. 親體主的能力 – 一次,耶穌在加里肋亞海(加利肋亞海)邊, 因眾人擁擠祂,要聽神的道,因此主便借用伯多祿的船,使船稍微離岸,祂在船上教訓眾人。講道完了,就要伯多祿到水深之處打魚 ,伯多祿雖曾表示昨晚整夜勞力,未曾打著什麼,但他依然照著耶穌的指示去作,而一網撒下去,捕獲滿滿兩條船的魚,此時伯多祿看見主耶穌的能力,深感自己的不配,在耶穌的呼召下,便拋下所擁有的,跟從耶穌。
2. 認識永生之道 – 一次,耶穌談論從天下降下來的糧食,有很多人因只重肉體,而不明白這些真理,就退去不再跟從耶穌;耶穌看見這種情形,就問十二個門徒,是否他們也要離去,伯多祿很堅定地回答說:“主!唯有禰有永生的話,我們去投奔誰呢?”(約6:58-68)
3. 認識基督–耶穌在傳道期間,行了很多的神跡,證明祂的身份,但許多人因不明白而紛紛議論祂是誰?所以耶穌就以此事問門徒,伯多祿立即回答說:“禰是基督,是永生神的兒子”(瑪/太16:13-16),他不受別人的影響,因此得耶穌的稱讚。
信仰上的軟弱
1. 體貼人的意思 – 一次,耶穌清楚地指示門徒,祂必須上耶路撒冷去,受長老,祭司,文士許多的苦,並且要被殺,但第三日要復活;此時伯多祿就拉著祂,勸祂不要上耶路撒冷去。他是愛主的,但他不明白神的旨意,所以主立刻責備他:“你不體貼神的旨意,只體貼人的旨意”(瑪/太16:21-23)。
2. 三次不認主 – 當主耶穌被抓到公會受審時,伯多祿連續三次否認耶穌(瑪/太26:69-74),雖然不久之前,他還信誓旦旦地表示他為耶穌基督犧牲的決心(瑪/太26:31-35),這是他的軟弱和失敗,為此他出去痛哭(瑪/太26:75)。
得聖神後的表現
耶穌的使徒們在未得主所應許的聖神時,他們有很多的軟弱,但當聖神降在他們身上,使他們生命得以更新,且領受力量,勇敢而積極地為耶穌工作,如伯多祿得聖神之後的表現:
1. 五旬節勇敢見證 - 聖神於五旬節時降在門徒身上,吸引很多人圍觀,伯多祿就站起來,高聲為主作見證,引領很多人悔改信主(宗徒大事录二章),從此以後,雖然遭遇逼迫,反對,他不再退縮,反而更加勇敢為主工作。
2. 多行神跡 – 伯多祿藉著神的同在,行了很多神跡,來證明主的真理,如使瘸腿者行走(宗/徒3:1-10)。
3. 首次向外邦人傳道 – 伯多祿在主的指示下,到敬虔的義大利人哥尼流(Cornelius)家裡,向他們講述主耶穌的救恩,因見聖神降在他們身上,就為他們施洗,首開向外邦人傳道之例,顯明主耶穌救恩要普及萬人,使信主之人不再分種族,階級,共組神的家。
4. 教會之治理
1. 行審判:使徒時代教會成立之出,有許多人因愛主愛人,把自己的全部產業賣了,並且全部款項奉獻給教會(宗/徒4:34),其中有位信徒名叫亞拿尼亞,夫妻二人也把田產賣了,但信心不足又好面子,把部分價銀私留下來,其餘的拿到使徒面前,而稱那是全部價銀,伯多祿被聖神感動,立即指出他們的過錯,而這對夫婦也相繼死亡(宗/徒5:1-11)。
2. 立執事:那時信主的人增加迅速,大家又凡物公用,一起生活,因此為了使徒生活供給之事能妥善處理,就令門徒選立出執事(宗/徒6:1-6),解決了供給之事。
簡歷:
聖伯多祿(St. Peter) 是十二宗宗徒之首,
被耶穌選定為他在世的代表,是第一位的教宗。
他和兄弟安德肋是最先受耶穌召叫的兩個宗徒,
他和聖雅各伯、聖若望,一同見到耶穌顯聖容。
耶穌受難前夕,在山園裏憂苦和焦慮地祈禱時,他也在場。
他的本名是西滿,主耶穌將教會首長的權位預許給他。
他先在敘利亞的安提約基雅奠定宗座,最後建基於羅馬。
公元六十七年,他在羅馬為主殉道,被釘在倒立的十字架上。
瞻禮(紀念日):6月29日
宗徒聖安德肋 (St. Andrew, Apostle)
慶日:11月30日聖安德肋是位宗徒也是位殉道者。聖人的名字是個希臘化的字,意謂著「勇氣」。他是加里肋亞漁夫若望的兒子,同時是西滿伯多祿的兄弟。蒙耶穌召喚前,他所追隨的是洗者若翰,居住在葛法翁。但是當他認出耶穌就是他們所期待的默西亞之後,便立即將主引薦給他的兄弟西滿伯多祿。聖人與伯多祿、雅各伯、若望在當時組成了耶穌的第一批門徒,最後甚至被選為宗徒。在耶穌的公開事件中,聖人的名字曾多次被提及;基督復活並升天後,聖人也隨同其他宗徒領受了由聖神而來的神恩。
按初期教會歷史家的記載,聖人是先在卡帕多細雅(Cappadicia)、迦拉達、彼提尼雅(Bithynia)、叔提雅(Scythia)開始他的傳教使命,而後轉往拜占廷。聖人的宣講足跡也曾履及特瑞斯(Thrace)、馬其頓、帖撒肋(Thessaly)與阿該雅(Achaea)。最後,聖人在阿該雅的帕特雷(Patrae)領受了殉道冠冕。相傳他是在羅馬官長Aegeas的命令下,被判處X形的十字架之刑。事實上,聖人並非是被處以釘刑,而是被綁在十架上受折磨而死的,因此,受苦的時間可能更長。相傳聖人身懸十字架上,尚向教友講道,二日後方才氣絕。一般相信聖人是在尼祿皇帝任內,也就是主後60年的11月30日殉道的。
蘇格蘭、俄羅斯、希臘、伯艮地(Burgundy)、西班牙、西西里、奧地利、納布勒斯、拉維納(Ravenna)、布雷西雅(Brescia)、阿瑪菲(Amalfi)、曼突阿(Mantua)、馬尼拉、布魯格斯(Bruges)、波爾多與帕特拉斯(Patras)等地,皆是以聖安德肋為主保。另外,聖人還是肉販、漁夫、礦工、繩索編織工、紡織業者和婚禮的主保。
聖人的部分遺骨被帶往君士坦丁堡(即今日的伊斯坦堡),其他的部分則分佈在拉維納、米蘭、莫斯科、布雷西雅、諾拉(Nola)、納慕爾(Namur)等地。
在聖像當中,聖安德肋常被描繪成是一位身負X形十字架的漁夫或傳教士。
附:wiki資料
安德肋(安德肋)(Andrew, Ανδρέας) 伯多祿的兄弟,伯賽大 (Bethsaida)的漁夫,施洗若望的門徒。
他相傳在希臘被釘X型十字架而死。為俄羅斯、羅馬尼亞和蘇格蘭的主保聖人。
一、生平
1. 他曾是施洗若翰的門徒(《若望福音》1:37-40),也是耶穌第一個門徒。他住在葛法翁(迦百農)(《馬爾谷 福音》1:29)。在福音書曾有數個重要場合他被指認為和耶穌較親密的門徒。
2. 他和他哥哥都是漁夫,因此傳統說耶穌召他們作門徒許諾使他們得人如得魚。於是他和哥哥伯多祿撇下所有的跟隨耶穌,許多人只知道伯多祿,不知道他的兄弟安得肋,更不知道伯多祿之所以成為伯多祿,安得肋占很重大的因素,而教會歷史也可能會改寫。(《若望福音》1:35-41)。
3. 安得肋是個喜歡領人認識主耶穌的人。聖經中三次提到他,都是提到他怎樣把人帶到主耶穌面前。
一、領伯多祿去見耶穌(《若望福音》1:40-42a)
若望福音第一章記載他跟從主的那天,就先去找自己的哥哥西滿,對他說,我們遇見彌賽亞了,於是領他去見耶穌。
二、告訴主那帶五餅二魚的孩童(《若望福音》6:8-9)若望福音第六章記載安得肋對耶穌說:在這裡有一個孩童,帶著五個大麥餅,兩條魚。
三、告訴耶穌有希臘人想要見祂(《若望福音》12:20-22)。
聖安德肋在小亞細亞沿黑海傳道,因此他成為羅馬尼亞和俄羅斯的主保聖人。
西元10世紀中期,傳說有數件聖安德魯的聖物被帶到蘇格蘭,安放在今天的小鎮聖安德魯斯。聖安德魯從此成為蘇格蘭的主保聖人。
節日
4. 蘇格蘭的聖安德肋日是每年的11月30日,但這並不是蘇格蘭的公共假日。
簡歷:
聖安德肋(St. Andrew) 是十二位宗教之一,是伯多祿的哥哥。
他和伯多祿一樣,也是加里肋亞貝特賽達村的漁夫。
他最初是聖若翰洗者的門徒,
後來成為第一批被耶穌召叫的門徒。
5. 瞻禮(紀念日):11月30日
宗徒雅格(St. James the GreaterApostle)
慶日:7月25日
工人主保
宗徒雅格與其兄弟若望,並其父親載伯德在船上修補魚網時,耶穌召喚他與其弟兄若望如同西門與安德肋般地跟隨他。於是,在沒有任何的停頓與討論下,雅格與若望便留下他們的小船,甚至留下父親而跟隨了耶穌。
他被耶穌揀選為十二宗徒之ㄧ,並被賦予宣報福音、醫治疾病與驅趕惡鬼的權柄。因此,必然地具備了對耶穌的信德與交付。
當耶穌復活雅依洛的女兒之時,祂只允許雅格、若望與伯多祿隨行;更有甚者,當耶穌上山祈禱之時,祂只要求雅格、若望與伯多祿同行,因為就在該處,當天主從雲中發出聲響時,他們見證了他人未曾見過的事件-耶穌在光榮中顯示聖容,且與梅瑟與厄里亞交談;與伯多祿一樣,在宗徒中,也唯有雅格與若望從耶穌口中獲得特別的名號-「雷霆之子」。
當耶穌走進撒瑪黎雅人的村莊時,雅格與若望想藉新獲得的宗徒權柄要求降下天火施行毀滅,而非醫治。於是耶穌斥責他們的無情與他們假藉權柄而報復的觀點。
耶穌在被捕前,耶穌仍舊選擇了他們三位陪伴祂在客責馬尼園做最後的祈禱。不過,在這最難熬的夜晚,三位都同時昏睡了。
雅格與若望曾經要求耶穌,將來在祂的光榮中坐於祂的左右邊,耶穌反問他們能飲將來耶穌所飲的杯嗎?他們回答可以,而耶穌也向他們確認他們必要飲耶穌所飲的苦杯。雅格確實飲了耶穌所飲的苦杯,在耶穌的復活後不久,眾人皆飲了這苦杯。宗徒大事錄(12:1)告訴我們,雅格成了教會的第一批殉道者,他就死在當時黑落德王的劍下。耶穌升天後,雅各伯熱心講道。宗徒大事錄記載:公元四十二年,巴斯卦節前,惡王黑落德亞格利巴為了博取仇教的猶太人歡心,命人用刀砍死雅各伯。所以聖人是宗徒中首先致命者。聖教歷史家歐瑟伯記述:控訴雅各伯的那個人,目睹聖人臨難不屈,慷慨激昂的精神,心裏非常感動,天良發現,當眾表示自己今後棄邪歸正,皈依真教。那人也以信奉聖教的罪名,被判死刑。控拆人與被控訴人同時解往刑場執行死刑。到了刑場,那人跪到聖人面前,向他求恕。雅各伯轉過身來,抱住他,並向他致候道:「願你獲得平安。」接著,雅各伯用口親那人的面。二人同時斬首致命。這是多麼悲壯動人的一幕。
雅各伯遇難後,遺體葬在耶路撒冷。後來迎往西班牙安葬。遷葬的日期,係七月廿四日,所以他的瞻禮,在本日舉行。聖人墓上,不斷顯行靈蹟。西班牙的公波斯威,聖人安葬的地點,成為著名的朝聖勝地。
雅格之所以被稱為大雅格,是因為有另一位更年輕的宗徒亦名曰雅格。
雅格是帽子製造工人、風濕病患與工人的主保。
附:wiki
雅各(雅各伯)(James, Ιάκωβος),西庇太(载伯德)(Zebedee)的兒子,耶穌為他們起名為“半尼其”(Boanerges),意為“雷子”(Thunder Brother)。
母親撒羅米(撒羅默)是耶穌的母親馬利亞(瑪利亞)的妹妹,傳說她在丈夫載伯德死後也跟隨了耶穌。雅各伯若翰兩兄弟在跟隨耶穌之前都曾經是施洗若翰的門徒,他們對於“以色列復興”、“掙脫羅馬帝國的殖民統治”以及“恢復大衛(達味)王朝的光榮”有著高度的熱忱。這也是他們跟隨施洗若翰或耶穌的原始動機。直到他們目睹復活的基督以後,才激發他們宣揚福音的意識與使命。[1]
是西班牙、士兵、朝聖者、騎手的主保聖人,相傳其遺骨葬於孔波斯特拉的聖地牙哥,是朝聖熱點。
蒙召的經過
當伯多祿(伯多祿)把船借給耶穌用,並順服主的指示下網,圈住許多魚時,雅各伯被招呼前去幫助,把魚裝滿了兩條船,在驚訝之時,聽見主呼召的應許:“要得人如得魚”,他便與伯多祿他們一同撇下所有的,跟從主耶穌,作得人的漁夫(路加福音5章:4-11)。
一生的事蹟
1. 個性的改變:雅各伯本來的個性是相當猛烈如暴躁的,如有一次因撒瑪利亞(撒瑪黎亞)的一個村莊的人不肯接待耶穌,他就向主建議,求主從天生將火下來,燒滅這些對神的兒子侮慢的人,如古時以利亞求神用哦火燒死那輕慢先知的人一樣(路9:51-54),所以耶穌為他取個外號,叫半尼其(Boanerges),就是雷子的意思(瑪爾谷福音3:17);但後來因著耶穌的訓誨和聖靈內住之改變,成為一個能接納,寬容人的使徒。
2. 最先殉道:五旬節聖靈降臨之後,使徒們勇敢為耶穌作見證,神跡顯明,信徒相愛,使很多人歸信耶穌,但更引起很多人的怨恨,而逼迫,阻擋門徒。那時的希律亞基帕王 (於主後41年至44年作王),下手逼迫教會,用刀殺死雅各伯(使徒行傳12:1-2)。雅各伯成為第一殉道的使徒。
個人標誌
聖雅各伯的貝殼:朝聖者把它裝飾在頭髮或者衣服上,是長途旅行的標誌和見證。
簡歷:聖雅各伯(St. James)
是十二宗徒之一,是載伯德的兒子、若望聖史的哥哥。他曾親眼見到耶穌在山園祈禱時的恐懼與痛苦。他被黑落德阿格黎帕用劍殺死,是第一個為主殉道的總統,殉道時年方四十四歲。瞻禮(紀念日) :7月20日
聖若望宗徒(St. John the Apostle)
慶日:12月27日
小亞細亞地區的主保
召喚的是天主,回應的是人。關於若望與他兄弟雅各伯的蒙召,福音中的記載相當簡潔:就僅是單純地隨著伯多祿與安德肋回應耶穌的召叫而已──耶穌一召喚,他們即跟隨。他們答覆召叫的絕對性,在福音中很清楚地被記載了下來:「那時候,耶穌往前行看見了另外兩個兄弟:載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望,在船上同自己的父親載伯德修理他們的網,就召叫了他們。他們也立刻捨下魚船和自己的父親,跟隨了祂。」(瑪四21-22)
為伯多祿、雅各伯與若望這三位「前漁夫」而言,與耶穌的特殊友誼,成了他們信德的賞報:因為唯有他們享有特權,能參與耶穌顯聖容(瑪十七1-13)、復活雅依洛之女(谷五21-43)和山園痛苦祈禱(瑪二六36-)中的場合。然而,若望與主的關係卻似乎更加特殊。傳統將第四部福音歸於這位宗徒的名下,然而,現今的聖經學者卻普遍認為:若望宗徒與第四部福音的作者應非同一人。
若望福音的作者稱他為「耶穌所愛的門徒」(參閱若十三23;十九26;二十2),是在最後晚餐中斜依在耶穌懷裡的那一位;他還是站在耶穌的十架旁,享有照顧聖母殊榮的那一位門徒「女人,看,你的兒子!然後又對那門徒說:看,你的母親!」(若十九26b-27)。
因著福音本身的深度,後人以四聖獸中的老鷹作為若望神學的象徵,因為他的福音就如老鷹一樣,在其他聖史無法迄及的領域中翱翔著。然而,即便如此,這部福音還是為我們揭露了一些極為人性的片段:如耶穌曾給雅各伯與若望一個別名叫「雷霆之子」,儘管我們很難知道它的確切意含,但從以下二個事件中可找到一些線索。
首先,瑪竇福音告訴我們,這二位兄弟要求能在耶穌的光榮中立座於其左右。當耶穌問他們,他們能否喝祂必須飲的苦杯、領受祂必須承受的痛苦之洗時,他們毫不猶豫地回答:「我們能」。於是耶穌回答他們確實該分享祂的苦杯,然而設座在其左右則不是祂能給的,而是天父願給誰保留,就給誰的。福音描述,其它宗徒們便極為惱怒這對兄弟。耶穌藉此機會教導宗徒們「權威」的真正本質:「誰若願意在你們中間為首,就當作你們的奴僕;就如人子來不是受服事,而是服事人,並交出自己的生命,為大眾作贖價。」(瑪二十27-28)
另一場合則是,這二位「雷霆之子」因撒瑪黎雅人不願接待取道該城而前往耶京的耶穌,於是要求耶穌准許他們召喚天火焚毀該城。然而,耶穌的回應卻是「轉過身來斥責他們」(路九51-55)。耶穌身懸苦架,聖母和若望站在十字架旁。耶穌對聖母說:「太太,看你的兒子。」又對若望說:「看,你的母親。」從那時起,若望接聖母到他家裏奉養。我們都是耶穌的弟兄,耶穌在十字架上指定若望為聖母的兒子時,若望代表著我們全體,所以我們都是聖母的兒子。
在第一個復活節的早晨,瑪麗亞瑪達肋納「跑去見西滿伯多祿和耶穌所愛的那另一個門徒,對他們說:『有人從墳墓中把主搬走了,我們不知道他們把祂放在哪裡』。」(若二十2)若望在福音中回憶,或許還帶著微笑說道:「兩人一起跑,但那另一個門徒比伯多祿跑得快,先來到了墳墓那裡。」(若二十4b)他並未進入,而僅是在墓口等候伯多祿,好讓他先進去。「那時,先來到墳墓的那個門徒,也進去了,一看見就相信了。」(若二十8)
耶穌復活後,伯多祿治好胎生瘸子的這一偉大奇蹟發生時,若望是與伯多祿在一起的,這也使得他們同時被捕入監。或許,《宗徒大事錄》裡的文字,最能說明他們所經歷的「復活」神祕經驗:「他們看到伯多祿和若望的膽量,並曉得他們是沒讀過書的平常人,就十分驚訝;他們既認出他們是同耶穌在一起的…。」(宗四13)
聖史寫了一部偉大的福音,三篇書信以及一本《默示錄》。他的福音是一本非常個人化的記載,但卻在耶穌還在世上的事蹟中,即已看出光榮與神性的耶穌了;在若望的記載裡,耶穌在最後晚餐中所講的話,就好似祂已是身在天國一樣。因此,我們可以說:《若望福音》是一部描述耶穌光榮的福音。
在耶穌受難的時刻,唯獨這位「耶穌所愛的門徒」沒有捨棄主,且還與聖母忠信地陪伴在耶穌的苦架之旁。若望晚年大多是在耶路撒冷與厄弗所中度過的,並在小亞細亞建立了許多教會。根據聖依勒內的記載,伯多祿和保祿遇難後,若望在厄弗所傳教。多彌喜安皇帝迫害聖教,若望被捕,解往羅馬,投入油鍋。上主靈奇地保護若望,在沸油中毫髮無損。因此,惡黨無計可施,將若望放逐到帕特摩斯島(聖教會特在每年五月六日舉行聖若望宗徒拉丁門前受鼎鑊刑瞻禮)。耶穌的十二位宗徒,相傳若望最年輕,只有他一人未死於刀劍之下。
若望在帕特摩斯島充軍期內,獲得天主的特別啟示,編寫了默示錄。
公元九六年,暴君多彌喜安逝世,若望恢復自由,重返厄弗所。他著手編寫了第四部福音經。若望編寫福音的目的,他在福音第拾章已寫得很明白:「這些事記錄下來,為了使你們信耶穌是默西亞,天主聖子,並使你們信了祂,賴祂的名字而得到生命。」若望福音的取材和結構,和其他三部福音不同。他以神學的觀點講論基督的生活和言行,意義深奧,聖教會各大神學家如聖奧斯定、聖多瑪斯、聖文都辣,在許多神學問題,均參考若望福音,引伸發揮。
除福音和默示錄外,若望寫了三封書信。他的一切著作,以耶穌天主的聖愛為中心,號召教友以愛還愛,彼此相親相愛。
若望對異端邪說,全力駁斥。最後約於主後一百年時逝世於厄弗所。
聖若望素來有「仁愛的宗徒」之稱,這德行是從不斷琢磨耶穌的言行中習得的。若望將某地一個青年托主教照管。那青年寄寓主教府,學習教理,領洗入教。其後誤交惡友,落草為盜。過了一個時期,若望回到那裏,對主教道:「我過去托你保管的財寶,現在何處?」主教以為若望講的是物質的財寶,瞠目不知所對。若望道:「你不記得我以前將一個青年交給你保管嗎?」主教道:「那人已經死了。」若望急忙問道:「患什麼病死的?」主教道:「他的靈魂已經死了。現在他成了強盜,打家劫舍,橫行不法。」
若望聽了,立刻要了一匹馬,騎馬上山,找覓亡羊。到了山上,匪黨將他逮捕。若望請他們帶著去見首領(即若望勸化的青年)。青年一見若望,羞愧交並,拔足飛逃。若望在後面追趕,高呼道:「我兒,你為什麼看見你的老父就逃走了?我身邊沒有武器,你放心好了。現在你還來得及改過。我願意在天主台前,代你負責說情;我願意為了你獻出我的生命。我是基督派來的。」
青年聽了,天良發現,淚加泉湧。若望等到那青年悔罪改過,重投聖教懷抱後,方才離城他往。
根據聖格肋孟的記載,若望暮年,體力衰弱,不良於行。厄弗所的教友抬他到聖堂。他每次向教徒講道,都說這一句話:「我親愛的子女們,你們應當彼此相親相愛。」人們問他:為什麼常常說這一句話?若望道:「這是主的誡命,你們一定要守好這條誡命。」
若望於公元一零零年逝世,享壽九十四歲。
附:wiki
若望(若望)(John, Ιωάννης),西庇太(Zebedee)的兒子,耶穌為他們起名為“半尼其”(Boanerges),意為“雷子”(Thunder Brother)。
簡歷:聖若望(St. John)
是十二宗徒之一,是一位聖史,是載伯德的兒子,聖雅各伯的弟弟。他是「耶穌所愛的那個門徒」。在耶穌受難時,他是唯一不曾遺棄主的宗徒。耶穌在十字架上臨死前,把照顧自己母親的重任,交給他。瞻禮(紀念日):12月27日
(斐理伯)(Philip,Φίλιππος),來自伯賽大(Bathesda)。
聖斐理伯約殉道於約公元80年,耶穌十二門徒之一。他的紀念日是5月3日。
「耶穌遇到斐理伯,對他說:『你跟我來吧』。」亞歷山大里亞克來門認為:斐理伯就是路加福音第九章所述的「那個人」(按路加福音第九章記載:「你跟我來吧!」那人卻說:「主,請許我先去埋葬我的父親。」耶穌給他說:「任憑死人去埋葬他們自己的死人吧。至於你,你要去宣揚天主的國!」)若望福音(1:43)描述耶穌邀請他作跟從者,他的反應是介紹耶穌給拿但業(被指可能就是巴爾多茂祿)…他去通知納塔訥耳(按納塔訥耳很可能和宗徒巴爾多祿茂同是一人)。他對納塔訥耳道:「梅瑟在法律上所記載的,先知們所預報的,我們找著了。」那幾句話也就是說:「耶穌即以色列人引領翹望的默西亞。」納塔訥耳說道:「從納匝肋還能出什麼好的嗎?」斐理伯對他的答覆是,「你來看一看吧」,耳聞不如一見。。若望福音其它提到他的地方:(6:5-7)「……耶穌往加里肋亞海(即提比哩亞海)的對岸去了。許多人因為看見祂在患病者身上所行的神蹟,都跟隨著祂。耶穌上了山,和祂的門徒一起坐在那裏。那時猶太人的慶節,即踰越節,快要到了。耶穌舉目看見許多群眾來到祂前,就對斐理伯說:「我們往那裏買餅,叫這些人吃呢?」祂說這話,是為了試探斐理伯,祂自己原知道要怎樣做。斐理伯原是一個心直口快的人,就回答耶穌說:「即使有兩百銀幣的餅,也不夠他們每人分得一小塊。」;斐理伯領一些希臘化的猶太人來(12:20-50);和在最後的晚餐斐理伯對耶穌說:「求主將父顯給我們看,我們就心滿意足了。」(14:8-21)主耶穌對他說:「斐理伯,這麼長久的時候,我和你們在一起,而你們還不認識我嗎?誰看見了我,就看見了父。你怎麼說:把父顯示給我們呢?」。
早期教會領袖Clement指(Strom. III.52)表示斐理伯已婚並有子女,其中一個女兒己出嫁。當Eusebius 引用(H.E. III.39)一個Hieropolis主教Papias故事時,他表示是由斐理伯的女兒聽來。根據教會傳統在耶穌死去和復活後他宣講福音和行神蹟,足述遍及加利肋亞、希臘(where he established Narcissos as bishop), Azota, Syria, and Phrygia. 斯德望遇難後,耶路撒冷教會遭遇空前未有的大迫害,教友逃散到各處宣揚聖道。斐理伯理事來到撒馬利亞傳教,勸化了許多人;其中有一個,名叫西滿的,原是邪術士。他也領洗入教。在耶路撒冷的宗徒們,聽說撒馬利亞接受了天主的聖道,就派伯多祿和若望到那裏去。二人一到了那裏,給他們覆手,使他們領受聖神。西滿看見宗徒藉著覆手禮,賦給他們聖神,便拿錢來獻給宗徒們說:「請你們把這種能力也賜給我吧,使我無論給誰覆手,這人就能領受聖神。」伯多祿回答說:「你和你的錢一同毀滅吧,因為你以為可以用錢買天主的恩惠。在天主台前,你居心不正,所以你絕對不能分享這種恩惠。你還是後悔你的罪吧!求上主寬恕你的心念。」西滿回答說:「請你們也替我求上主。」根據夏拉巴利主教巴比亞的記述,聖斐理伯曾在那裏復活過一個死人。聖斐理伯係在杜米喜安皇帝執政時期,為真理致命,釘死十字架上。釘的時候,頭在下,腳在上。
註:傳教事蹟見 聖經宗徒大事錄 八 4~40 從撒瑪利亞到迦撒,直到凱撒肋亞等城。
聖祿茂宗徒(St. Bartholomew)
慶日:8月24日
聖祿茂生於主後第一世紀,是耶穌的十二宗徒之一。
關於這位聖人的事蹟,我們所能知道的,就只是對觀福音與宗徒大事錄所提及的,他是十二宗徒之一。他的名字源自於他的先祖,意思是「多祿茂之子(son of Tolomai)」,並且,聖經學者們大多相信,他即是若望福音中所提及來自加納,且被耶穌稱為「心無詭詐的真以色列人」的那一位納塔乃耳。
按羅馬殉道書的紀錄,他遠赴印度與亞美尼亞宣講,並在該處遭受Astyages王的剝皮與斬首之刑。傳說中,他曾履及裡海西岸的一個名叫Abanopolis的地方,並於美索不達尼亞、波斯與埃及等地宣講。
附:wiki 資料
巴爾多祿茂(巴爾多茂祿)(Bartholomew, Βαρθολομαίος),又名“拿但業”(Nathanael, Ναθαναήλ)。
聖巴爾多祿茂是耶穌十二位宗徒之一,原籍猶太的加利肋亞省,他就是若望福音的納塔訥耳。若望福音第一章記載:斐理伯遇到納搭訥耳,對他說:「梅瑟在法律上所記載,先知們的預報的,我們找著了,祂就是納匝肋的耶穌。」納塔訥耳道:「從納匝肋還能出什麼好的嗎?」斐理伯道:「你來看吧。」耶穌看見納搭訥耳走向祂那邊來,就指著他說:「看呀,這確是一個以色列人,在他內毫無詭詐。」納搭訥耳道:「從那裏認識我呢?」耶穌回答他道:「斐理伯叫你以前,當你還在無花果樹下的時候,我就看見了你。」納塔訥耳答道:「辣比,你是天主子,你是以色列的君王。」耶穌答道:「因為我對你說了:我看見你在無花果樹下,你就信;你要看見比這些更大的事。」耶穌又對他說:「我實實在在告訴你們:你們要看見天開,天主的天使在人子身上,上去下來。」
在若望福音拿但業是斐理伯好友。他被形容為起初懷疑彌賽亞來自拿撒勒,說拿撒勒能出好種來嗎。(若翰福音)1章:45-46節),但他仍跟斐理伯去見耶穌和宣稱他是"神的兒子"和"以色列的王"。根據敘利亞傳統,巴爾多茂祿原名耶穌,因此改用了另一個名字。 據說耶穌升天之後,巴爾多茂祿帶着瑪竇福音到印度傳教。傳說他在亞美尼亞傳道時,被釘在十字架上殉道。〈也有傳說是在印度傳教時,被暴徒剝皮而殉道。聖神降臨後,巴爾多祿茂赴印度傳教,勸化了許多異教徒歸正。他又到大亞美尼亞傳揚福音,勸化了國王、王后和十二座城的人民皈依真教。國王的兄弟亞斯底亞執迷從邪,將聖人拘捕,把他的皮活活剝去,並將首級斬下。巴爾多祿茂的遺骸被迎往里巴利島,現在供列在羅馬聖巴爾多祿茂堂。
〉古代教會用三把剝皮刀為標誌,來象徵這位忠心的使徒因 熱心宣揚福音而殉道的精神。
巴爾多茂祿和猶大號稱在1世紀把基督教帶到了亞美尼亞。因此亞美尼亞教堂被稱作亞美尼亞使徒教會,並且他們被認為是教堂的守護聖人。
在藝術作品中他經常表現為拿着割皮刀,或者象米開朗基羅的《最後的審判》手上拿着自己的皮。
宗徒瑪竇(St. Matthew)
慶日:9月21日
主保:銀行人員
聖瑪竇是十二宗徒之一,也是聖經中第一部福音的作者。這是教會不變的傳統,也為福音本身所確認。根據谷二14的記載,瑪竇是阿耳斐的兒子,且在葛法翁任稅吏時為耶穌所召叫,成為宗徒之一。耶穌召瑪竇為徒的經過情形,瑪竇自己在福音經上記述知下:「……耶穌從那裏前行,看見一個人在關卡坐著,名叫瑪竇,就對他說:「跟隨我!」他就起來跟隨了耶穌。當耶穌在屋裏坐席時,有許多稅吏和罪人,也來同耶穌和他的門徒一起坐席。法利塞入看見了,就對耶穌的門徒說:「你們的老師為什麼同稅吏和罪人一起進食呢?」耶穌聽見了,就說:「需要醫生的,不是健康的人,而是有病的人。你們去研究一下:「我喜歡仁愛勝過祭獻」是什麼意思。因為我不是來召義人,而是來召罪人。」瑪竇被召,是耶穌公開傳教第二年的事。在其歸依前,他曾是位官員,專司收取稅金;在馬爾谷與路加福音中,他被稱為「肋未」。
初期,瑪竇的使徒工作僅限於巴勒斯坦內的數個團體之中,但晚年的生活因無任何史料記載,因此無法確認聖史晚年究竟身在何處。有一個傳統指出,瑪竇開墾福音的園地是在衣索比亞;其他的傳統則指向巴底亞(Parthia—西亞一古國)與波斯;另外,後人也無法確認聖史究竟是領受了殉道的冠冕而死,亦或是自然老死。
瑪竇福音是寫給那些心靈空乏且切望被飽飫的同胞們看的,無論他們是耶穌的信仰者或不信者;為前者而言,福音成了他們考驗來臨之時的鼓勵,特別是面對再度跌進猶太主義的危險之時;為後者而言,福音的目的是為向他們確認,默西亞的來臨已在我們的主耶穌這人身上實現;所有默西亞國度擁抱子民的許諾,透過祂,已在精神上而非以一個世俗的方式完滿達致。耶穌說:「我的國度並不在這世上。」其次,瑪竇福音也回答了洗者若翰門徒所問的問題:「你是要來的那位,或者我們還要等候另一位?」(路七20)。
為了給自己巴勒斯坦的同胞們寫福音,聖史瑪竇以其母語阿辣美文撰寫福音,這種「希伯來腔」,在福音與宗徒大事錄中皆有提及。很快地,主後42年,黑落德阿革黎帕一世在位時興起了教難,聖史於是遠赴他鄉傳播福音。另一傳統以為,瑪竇福音寫成的時間應是在他遠赴他鄉與召開耶路撒冷大公會議之間,亦即是在主後的42到50年之間完成的。然而,今日學者較多同意是在公元80或90年間寫成瑪竇福音,是在歸化的猶太人團體中完成的。
簡歷:
聖瑪竇(St. Matthew) 是十二位宗教之一,也是一位聖史,亦名肋未,是阿耳斐的兒子,是一位稅吏,在葛法翁稅關任職。他在聖神降臨後,在巴勒斯坦和安提約基雅傳教,並在那裏為主殉道。瞻禮(紀念日):9月21日
聖多默宗徒(S.Thomas)
慶日:7月3日
「多默」希臘文作「狄狄摩」,意即「雙生」,此希臘名成了多默的別名(參閱:若十一16;二十24;二一2),他是耶穌十二宗徒之一,宗徒名單中都有提到(瑪十2-5;谷三16-19;路六13-16;宗一13)。關於這位宗徒的生平,在對觀福音中絕少提到,在若望福音中倒有些許線索,可稍微認識這位耶穌特選的門徒。
耶穌往猶太去復活拉匝祿的時候,宗徒們勸阻祂:「老師,猶太人圖謀砸死你,你怎麼又往那裏去?」多默道:「我們也去,同你一起死吧。」由此可知多默多麼熱愛耶穌。
最後晚餐後,耶穌對宗徒們說:「我去的地方,你們知道那條路。」多默問道:「主,我們不知道你往那裏去,怎麼會知道那條路呢?」耶穌答道:「我是道路,真理,生命;除非經過我,誰也不能到父那裏去。」
耶穌復活顯現給宗徒們,多默不在現場,雖然門徒們將耶穌顯現之事告訴他,他卻堅決強調除非親眼看到、親手碰觸耶穌的傷痕,否則絕不相信。事隔八天,耶穌再度顯現於門徒之中,並讓多默觸摸祂的肋膀,並要多默作一個有信德的人,多默當下做出最美麗的信德證言,明白宣示信仰:「我主!我天主!」(若二十24-29)。聖額我略道:「天主上智這樣安排,完全是為了堅固我們的信德。我們相信耶穌的復活,不僅是依賴聖女瑪達肋納的傳報,也依賴這位懷疑不信的多默宗徒。鐵一般的事實,放在他前面,不由他不信,他過去越頑固,他的證言越可靠。」
除上述聖經中的資料外,其它初期基督徒的作品中(偽經)對多默也有所敘述,敘述多默後來到了印度傳教,並在加拉米納(Calamine)為主殉道,因此,教會自第六世紀以來,每年在7月3日紀念多默,並且稱他為建築師的主保。
(參閱 「聖經辭典」#478
*多馬(多默)(Thomas, Θωμάς),又名“猶大•多馬•迪迪摩斯”(“迪迪摩斯”及“多瑪斯”皆為“雙生子”的意思)。
聖小雅各伯(St. James The Less)
是十二宗徒之一,是耶穌的表兄弟或堂兄弟,也是也雅各伯書的作者。
耶穌升天後,他被委任為耶路撒冷主教。他於公元六十二年殉道。雅各伯聖德出眾,所以一般人都稱他為「義人」,不飲酒類和其他烈性飲料,也戒食任何有生命的物品。他常跪地作長禱,為眾人祈禱,所以雙膝有厚繭,堅硬如駱駝的皮一般。
許多人都被雅各伯勸化,歸奉聖教。耶路撒冷的領導人物中,領洗入教者,也大有人在,猶太教徒,為了此事,很感不安,便去和雅各伯商議。他們要求雅各伯約束眾人,叫大家不要信耶穌為默西亞。他們將雅各伯擁往聖殿的高頂上,要求他曉諭大眾切勿信仰基督聖教。雅各伯站在聖殿高頂上,高聲大呼:「你們要求我對耶穌發表一下意見,好的,我說:耶穌如今坐在天主聖父的右位,日後將駕著雲到世上來。」下面的人聽了,歡聲雷動,一致頌揚耶穌。雅各伯接著高呼道:「賀三納達味之子!」法利賽人和經師們彼此商議道:「我們怎麼辦呢?雅各伯公然表示耶穌是天主,獲得眾人的擁議。我們還是把他從聖殿頂上推下去,叫眾人認識我們的厲害。大家見了害怕,才會貼然就範。」法利賽人和經師們便把雅各伯從聖殿頂上推下來.可是他跌倒地上,還沒有氣絕。大家便拿起石塊,向他投擲。雅各伯雙膝跪地,祝禱上主道:「父呀,請您寬恕他們,因為他們不知道在作些什麼。」有一個人拿起一根巨棒,猛擊雅各伯的頭。雅各伯倒在地上,氣絕身死。根據約瑟夫的記述,雅各伯遇難的年份,係公元六十二年。
瞻禮(紀念日):5月3日
*教宗本篤十六世2006/六月二十八日介紹
新約聖經中,在最後一部書《默示錄》之前,有所謂的《公函》。公函計有七封書信,這些書信之所以稱為公函,目的在與聖保祿宗徒所寫的書信有別,因為聖保祿的書信都有特定的人物或團體對象,而公函則以教會大眾為對象。在七封公函中,次雅各伯的這封排行第一。教宗說聖保祿宗徒稱次雅伯各宗徒為初期教會的“柱石”,是昔日和今天基督信徒生活的導師。教宗稱次雅各伯在初期的耶路撒冷教會中擔任重要的角色,尤其是在大雅各伯去世後,宗徒們曾召開會議,討論基督信徒與舊約法律的關係。當時在諸位宗徒都緘默不言的時候,次雅各伯便站起來發言,主張教外人士也可以被接納在教會團體內,不必先接受割損禮,只要遵守幾項梅瑟的法律即可。教宗說宗徒的這個立場表明:一方面承認希伯來宗教是基督信仰永遠有效和活生生的根源;另一方面准許皈依基督的教外人士可以保持自己原先的社會面貌。
教宗強調:“聖雅各伯在他的信函中邀請我們小心翼翼地接受考驗,保持恒心,懷著信賴之情祈禱,以期獲得天主所賜的智慧神恩。因著這樣的神恩,我們得以認識真正的生活價值不在於曇花一現的現世財富,而在於和貧困的人士分享自己的所有”。
教宗最後說:“聖雅各伯書信勉勵我們把自己的所作所為完全託付在天主手中,而且總要這麼說:‘如果天主願意的話’。這位宗徒教導我們不要自主刻意地設計自己的生命,但要留下空間給天主那深不可測的聖意”。
*阿斐爾的兒子雅各伯(阿斐爾的兒子雅各伯伯)(James son of Alphaeus, Ιάκωβος (ο του Αλφαίου)),第一位耶路撒冷主教。
關於阿斐爾的兒子雅各,聖經除了說他是十二使徒中的一位,再無其他事迹的記載,我們只能從相關的經節和聖經以外的傳記,簡單介紹他的生平,作為參考而已。
熱誠者西滿(St. Simon of Zealot)
慶日:十月二十八日
聖西滿宗徒,聖經上稱他叫載洛德,即「熱情者」,以示與西滿伯多祿有別,原籍猶太卡納城。根據聖教極古的傳說,聖神降臨後,西滿赴埃及、美索不達米亞、波斯等地傳教,在波斯為主流血捐軀。
宗徒西滿的名字之所以被冠以「熱誠者」的稱號,是因為他向來恪守猶太法典。聖人是耶穌最早期的跟隨者之一,西方傳統說他在埃及宣講福音,而後與聖猶達一同前往波斯,並在該處殉道;而東方傳統卻說他是在Edessa祥和地辭世。他的慶日與聖猶達一樣是十月二十八日。
*奮銳黨的西滿(熱誠者西滿)(Simon the Zealot, Σίμων ο Κανανίτης),又稱迦南人西滿(Simon the Canaanite)。
聖猶達‧達德(St. Jude of Thaddaeus)
慶日:十月二十八日
絕望處境的主保
聖猶達是耶穌的十二位宗徒之一,又被稱為達德,是雅各伯的兄弟(猶1)。早期的教會學者告訴我們,聖人在猶大、撒瑪黎雅、依杜默雅、敘利亞、美索不達米亞與利比亞一帶宣講福音。根據Eusebius的記載,聖人在主後62年時回到耶路撒冷,並協助他的兄弟西滿成為耶京的主教。最後晚餐那一天,耶穌對宗徒說:祂將顯示給聽從聖道的人。達德就問祂:「主,為什麼你將你自己顯示給我們,而不顯示給世界呢?」耶穌答道:「誰若愛我,必遵守我的話,我父必愛他,我們要到祂那裡去,並在祂那裡作我們的住所」。(若望14:22-23)
達德遺有書信一封,列在新經的神牧書裏;他勸勉教友,遵守宗徒的訓言,全力攻斥異端邪說。達德在波斯傳揚福音,為主流血致命。
《猶達書》是特別為那些處在假學士與異端學說威脅下的猶太皈依者所寫的,作者就是聖猶達。關於他的生平,我們所知不多;相傳他與聖西滿一同在波斯殉道。在絕望處境中總讓人想起聖猶達,因為他在新約書信中強調:信友應如他們先祖所行的那樣,在險惡與困難的環境中堅持。為此,他是絕望處境的主保,而非那位因欠缺信賴天主的仁慈而負賣耶穌的依斯加略人猶達斯。
*達德(Thaddaeus, Θαδδαίος),雅各伯的兒子(或兄弟)猶大(Jude Thaddaeus, called in some manuscripts of Matthew "Lebbaeus")。
加略人猶大(伊斯加略人猶達斯)(Judas Iscariot, Ιούδας Ισκαριώτης),出賣耶穌的那一位。猶達斯是猶太省人,住在依斯加略地方,所以稱他為依斯加略猶達斯(若14:22)。他原來是商人,所以耶穌派他掌管錢袋(若12:6)。
他跟從耶穌恐伯不是為求道,而是別有用心,也許他以為耶穌是一位革命黨的領袖,早晚有一天要得權柄,管理猶太全國。
猶達斯因為出賣了耶穌成了萬古罪人。他所以出賣耶穌是因為他本性中有兩種壞的傾向。
(一)貪財。若望福音上記載說:「他是個賊,掌管錢囊,常偷取其中所存放的。」他真是一位愛錢過於愛人的守財奴。他見一位婦女把頂好的香膏獻給耶穌就覺著太枉費(若12:5)。他看見了耀眼閃光的三十兩銀子,也就把耶穌出賣了。
(二)奸狡。他是口中有蜜腹中有劍的人,你永不能信他的話。他心中已經要出賣耶穌還裝作無事來同耶穌一個桌子上吃飯;另外,又已經領了人來捉耶穌還假裝朋友和耶穌親嘴問安(谷14:43一45)。若望福音,說他從起初就是個魔鬼(若6:70一71);魔鬼已使依斯加略出賣耶穌(若13:2)。的確他向來是鬼鬼祟祟的不像個正道的人。(瑪27:3一5)說: 猶達斯看見耶穌被釘了死罪就後悔,並且出去吊死了。
看來他當初出賣耶穌不純是為錢,或者他以為耶穌可以施展本領使自己逃過釘死,也有人說他原想用賣主的手段逼著耶穌和跟從他的人打起革命的旗號來,推翻羅馬政權。但無論如何,他完全誤會了耶穌基督的降生使命,而且自己也打錯了算盤,身敗名裂又上吊而死。
聖經有關的敘述
猶大向祭司歸還銀幣
猶大在四本福音書和使徒行傳開頭都有提及。瑪爾谷說猶太教祭司們一直想對耶穌下手。他們要避開節期以妨暴亂但又在節期前一天逮捕耶穌。根據福音書的記錄,猶大負責管理錢財,然後為三十個銀幣的價錢收買了,要求他指認耶穌,耶穌也就由於猶大的出賣而被捕。瑪竇福音,瑪爾谷福音和路加福音中說,猶大與耶穌親嘴,作為指認耶穌的暗號(瑪竇26:48,瑪爾谷14:44-45,路加22:47-48),而若翰福音中說是耶穌自己承認的(若翰18:05)。
對他的死聖經有兩個敘述。瑪竇福音說當耶穌被定罪了以後,他後悔了(瑪竇27:3),於是找大祭司,要求他們收回銀幣並放過耶穌,但不獲接納。結果他自殺而死(瑪竇27:5)。祭司們便用那筆錢買地安葬客旅。使徒行傳(1:18)卻說猶大用那筆錢買了一塊田,但仆倒死亡。那塊田因而稱作血田。第一章續談到猶大的門徒地位被瑪弟亞所填補。
加略人猶大死後的空缺
加略人猶大出賣耶穌後自殺,門徒就選舉兩個人,一個是巴撒巴(猶士都的約瑟),一個是瑪弟亞,禱告後搖簽搖出瑪弟亞,與十一使徒同列。(徒2:15-26)
聖瑪弟亞宗徒(St. Matthias the Apostle)
慶日:5月14日
教會在每年5月14日慶祝聖瑪弟亞宗徒慶日。關於這位宗徒的一生我們知道的只有《宗徒大事錄》中所留下的簡短記載(宗一15-25):
有一天,伯多祿起來站在弟兄們中間說: ─ 當時在一起的眾人大約共有一百二十名 ─
「諸位仁人弟兄!聖神藉達味的口,關於領導逮捕耶穌的猶達斯所預言的經文,必須應驗。他本來是我們中間的一位,分佔了這職務的一分;但這人竟用不義的代價買了一塊田地,他倒頭墮下,腹部崩裂,一切臟腑都流了出來。耶路撒冷的居民盡人皆知,為此,他們以本地話稱那塊田地為「哈刻達瑪,」就是「血田」的意思。原來在聖詠集上曾記載說:『願他的居所變成荒土,沒有人在那裏居住。』又說:『讓人取去他的職位。』所以必須從這些人中,即主耶穌在我們中間來往的所有時期內,常同我們在一起的人中,由若翰施洗起,直到耶穌從我們中被接去的日子止,由這些人中,應當有一個同我們一起作他復活的見證人。」
他們便提出了名叫巴爾撒巴,號稱猶斯托的若瑟,和瑪弟亞兩個人。他們就祈禱說:「主,你認識眾人的心,求你指示,這兩個人中,你揀選了那一個,使他取得這職務的地位,即宗徒的職位,因為猶達斯放棄了這職位,去了他自己的地方。」
他們給二人拈鬮,瑪弟亞中了鬮,就列入十一位宗徒之中。
由伯多祿的講話中我們得知,瑪弟亞屬於耶穌在是生活的見證人,由於這個條件他有資格取代猶達斯成為宗徒,並在團體中經由聖神而取得這個重要的職務。
根據比較晚期的傳說,聖瑪弟亞宗徒後來在依索匹亞宣傳福音,並在那裡為信仰致命。在海倫皇后的請託之下,人們將他的遺髑帶到了德國西部古城Trier,安置在聖瑪弟亞中供人敬禮,在中世紀時代此處曾是重要的朝聖地之一。
http://epaper.ccreadbible.org/epaper/index.htm以上為思高讀經推廣中心電子報網址
由左起:巴爾多祿茂 、次雅各伯、安德肋、猶大、伯多祿、若望、多默、大雅各伯、斐理伯、瑪竇、達陡、西滿
http://www2.hkedcity.net/sch_files/a/nsm/nsm-1303/public_html/newpage16.htm#3
2009年4月15日 星期三
2009年3月14日 星期六
四旬期第二主日 福音反省 2009/3/15
耶穌顯容 【福音:瑪爾谷福音第九章2-10節】
那時,2六天後,耶穌帶著伯多祿、雅各伯和若望,單獨帶領他們上了一座高山,在他們前變了容貌:3他的衣服發光,那樣潔白,世上沒有一個漂布的能漂得那樣白。 4厄里亞和梅瑟也顯現給他們,正在同耶穌談論。5伯多祿遂開口對耶穌說:「師傅,我們在這裡真好!讓我們張搭三個帳棚:一個為你,一個為梅瑟,一個為厄里亞。」 6他原不知道該說什麼,因為他們都嚇呆了。7當時,有一團雲彩遮蔽了他們,從雲中有聲音說:「這是我的愛子,你們要聽從他!」 8他們忽然向四周一看,任誰都不見了,只有耶穌同他們在一起。
9他們從山上下來的時候,耶穌囑咐他們,非等人子從死者中復活後,不要將他們所見的告訴任何人。10他們遵守了這話,卻彼此討論從死者中復活是什麼意思。
【經文分析】
馬爾谷福音第八章27節到第十章52節,敘述耶穌由加里肋亞前往耶路撒冷的過程。一路上耶穌不斷地教導門徒,使他們明白到底「跟隨祂」的意義是什麼。其中一個高峰事件,就是教會安排信仰團體在四旬期第二主日一起聆聽的「耶穌顯容」故事(谷九2-10)。
第七天
耶穌顯容事件發生在「六天後」,在舊約的傳統中第七天就是神顯現的日子。
光榮的顯現
馬爾谷將山上發生的事件描寫為「耶穌容貌改變」,三位門徒看見的外在變化是耶穌的「衣服發光」,變成無比潔白。耶穌改變容貌的意思,是祂在末日光榮顯現時的光華形象(八38),亦即祂在天父內本來就具有的光榮(參閱:若十七5)。
顯現的見證人
整個事件出自耶穌的主動,祂帶領三位最親密的門徒一起「上了一座高山」。基督信仰傳統認為這座山就是「大博爾山」,在猶太傳統中,大博爾山一直被視為「聖山」。耶穌「僅僅」帶了三位門徒上山,目的大概和當年梅瑟只帶了若蘇厄一人上西乃山一樣,主要是使他們三人成為神性顯現的見證人。
厄里亞和梅瑟
此時,厄里亞和梅瑟也顯現出來,他們二位之所以能顯現,乃是因為他們未曾死亡。根據猶太民間信仰,梅瑟並未死去,而是和厄里亞一樣被接升天。由於他們過去被提上天,使他們在這時候能夠顯現。
厄里亞代表舊約中關於末世來臨預言的實現(九11),梅瑟曾預言在他以後天主要興起一位像他一樣的先知。他們和耶穌的交談,就是為耶穌做了先知性的見證,說明耶穌的確是末世性的先知,帶來決定性救恩的默西亞。
門徒們不了解
福音作者清楚指出伯多祿(和門徒們)根本不明瞭眼前所發生的事,這個「門徒的不了解」也是整部福音書的重要主題之一。而門徒們之所以害怕得嚇呆了,也是猶太傳統中,人們看見神顯現時的「正常」反應。
耶穌是天主子
天上出現的雲彩,顯示天主具體的臨在。由雲彩中所發出的聲音是以門徒們為對象,告訴他們眼前的「這一位」到底是誰:「這是我的愛子」(一11),因此「你們應該聽從他」。
「天主子」的頭銜使這段經文之前所提到的「默西亞」稱號(八29)更為精確;這段話也反映詠二7的經文,藉此而使人更能看清耶穌和天主之間的關係。祂和天主之間的獨特關係,決定祂的一切生活與工作,也建立祂權威的基礎。
事實上,「天主子」這個頭銜不只在此(福音的中間部分)出現;在福音的一開始,耶穌受洗時,就有天上的聲音對祂說:「『你』是我的愛子」(谷一11);而在最後耶穌被釘死後,一位羅馬百夫長也承認:「『這人』真是天主子」(谷十五39)。由此可知,馬爾谷福音的主要目的就在見證「耶穌真是天主子」!
【結語】
顯現結束後,一切恢復原初的「平靜」,除了耶穌以外,門徒剛才所見的一切都消失了。他們的眼光只能集中在耶穌身上,只能聆聽祂的教導,耶穌是他們生命方向的唯一指引。
下山時,耶穌囑咐他們,「非等人子從死者中復活後」不要透露任何事情。意思是要直到耶穌被釘死並且復活以後,門徒才會明白,默西亞耶穌不只是大能的「天主子」,而且也是必須受許多苦、被殺害的「人子」(八31)。耶穌面對苦難時完全信賴的態度,更清楚地表現出天主子的身分。門徒(以及後世一切基督徒)必須如此認識、信從並宣講耶穌基督。(以上內容摘自思高讀經中心網頁)
【超短波】
基督的身份和祂的生世之謎,一直是信徒與非信徒談論的主要話題;祂是神?那麼祂為什麼要如此卑微地生活在窮人、犯人之間,還為了他們的利益公然與當權者衝撞?直接行權威就好了嘛!不聽話?再給他四十天的災難;如洪水、蝗禍都可以,或者直接就把那些人正要吃下口的美食變成噁心的東西,好讓他們體驗一下什麼叫做「人不只是靠食物」。祂是人?沒有人能夠忍受那樣的苦難,生活在一個不尊重「先知」的原鄉、帶領著一群大腦測不出有多少容量的鄉下人、整「托拉古」的痴狂粉絲,四處跟隨著要求祂變出一些魔術來…
在正常的情況下,如果在今天耶穌降臨在我們中間,會發生什麼樣的情況?
首先,是一群視若無睹的人從祂身前匆匆而過,上班的上班、做生意的做生意,如果祂走到馬路正中,汽車喇叭聲大作、交通一團亂、罵聲連連,過了幾分鐘有人用手機報警,記者也來了,人群漸漸聚攏,從竊竊私語到指手畫腳,有人說他三天前就見過祂,正要從陸橋上往下跳,有人大嘆:又是金融風暴惹的禍,使得民不聊生,現場開始喊起「馬上下」的口號…
耶穌轉身對伯多祿說:我不是叫你不要告訴別人嗎?伯多祿漲紅了臉,大張著嘴半天才掙出一句話:主啊!我只是想搭個帳篷嘛,他們就叫我要先去申請…
真相人人都想知道,問題在於:什麼才是真相?是你心目中認定的,還是大家公認的?這些可能都不算數,真正的真相隱藏起來的原因,是因為太多的人的主觀、人的偏情私欲掩蓋了真相,使我們目盲耳聾,四旬期正是提醒我們勤掃心靈的塵埃,才能讓耶穌的真光重新照亮我們的心房。
那時,2六天後,耶穌帶著伯多祿、雅各伯和若望,單獨帶領他們上了一座高山,在他們前變了容貌:3他的衣服發光,那樣潔白,世上沒有一個漂布的能漂得那樣白。 4厄里亞和梅瑟也顯現給他們,正在同耶穌談論。5伯多祿遂開口對耶穌說:「師傅,我們在這裡真好!讓我們張搭三個帳棚:一個為你,一個為梅瑟,一個為厄里亞。」 6他原不知道該說什麼,因為他們都嚇呆了。7當時,有一團雲彩遮蔽了他們,從雲中有聲音說:「這是我的愛子,你們要聽從他!」 8他們忽然向四周一看,任誰都不見了,只有耶穌同他們在一起。
9他們從山上下來的時候,耶穌囑咐他們,非等人子從死者中復活後,不要將他們所見的告訴任何人。10他們遵守了這話,卻彼此討論從死者中復活是什麼意思。
【經文分析】
馬爾谷福音第八章27節到第十章52節,敘述耶穌由加里肋亞前往耶路撒冷的過程。一路上耶穌不斷地教導門徒,使他們明白到底「跟隨祂」的意義是什麼。其中一個高峰事件,就是教會安排信仰團體在四旬期第二主日一起聆聽的「耶穌顯容」故事(谷九2-10)。
第七天
耶穌顯容事件發生在「六天後」,在舊約的傳統中第七天就是神顯現的日子。
光榮的顯現
馬爾谷將山上發生的事件描寫為「耶穌容貌改變」,三位門徒看見的外在變化是耶穌的「衣服發光」,變成無比潔白。耶穌改變容貌的意思,是祂在末日光榮顯現時的光華形象(八38),亦即祂在天父內本來就具有的光榮(參閱:若十七5)。
顯現的見證人
整個事件出自耶穌的主動,祂帶領三位最親密的門徒一起「上了一座高山」。基督信仰傳統認為這座山就是「大博爾山」,在猶太傳統中,大博爾山一直被視為「聖山」。耶穌「僅僅」帶了三位門徒上山,目的大概和當年梅瑟只帶了若蘇厄一人上西乃山一樣,主要是使他們三人成為神性顯現的見證人。
厄里亞和梅瑟
此時,厄里亞和梅瑟也顯現出來,他們二位之所以能顯現,乃是因為他們未曾死亡。根據猶太民間信仰,梅瑟並未死去,而是和厄里亞一樣被接升天。由於他們過去被提上天,使他們在這時候能夠顯現。
厄里亞代表舊約中關於末世來臨預言的實現(九11),梅瑟曾預言在他以後天主要興起一位像他一樣的先知。他們和耶穌的交談,就是為耶穌做了先知性的見證,說明耶穌的確是末世性的先知,帶來決定性救恩的默西亞。
門徒們不了解
福音作者清楚指出伯多祿(和門徒們)根本不明瞭眼前所發生的事,這個「門徒的不了解」也是整部福音書的重要主題之一。而門徒們之所以害怕得嚇呆了,也是猶太傳統中,人們看見神顯現時的「正常」反應。
耶穌是天主子
天上出現的雲彩,顯示天主具體的臨在。由雲彩中所發出的聲音是以門徒們為對象,告訴他們眼前的「這一位」到底是誰:「這是我的愛子」(一11),因此「你們應該聽從他」。
「天主子」的頭銜使這段經文之前所提到的「默西亞」稱號(八29)更為精確;這段話也反映詠二7的經文,藉此而使人更能看清耶穌和天主之間的關係。祂和天主之間的獨特關係,決定祂的一切生活與工作,也建立祂權威的基礎。
事實上,「天主子」這個頭銜不只在此(福音的中間部分)出現;在福音的一開始,耶穌受洗時,就有天上的聲音對祂說:「『你』是我的愛子」(谷一11);而在最後耶穌被釘死後,一位羅馬百夫長也承認:「『這人』真是天主子」(谷十五39)。由此可知,馬爾谷福音的主要目的就在見證「耶穌真是天主子」!
【結語】
顯現結束後,一切恢復原初的「平靜」,除了耶穌以外,門徒剛才所見的一切都消失了。他們的眼光只能集中在耶穌身上,只能聆聽祂的教導,耶穌是他們生命方向的唯一指引。
下山時,耶穌囑咐他們,「非等人子從死者中復活後」不要透露任何事情。意思是要直到耶穌被釘死並且復活以後,門徒才會明白,默西亞耶穌不只是大能的「天主子」,而且也是必須受許多苦、被殺害的「人子」(八31)。耶穌面對苦難時完全信賴的態度,更清楚地表現出天主子的身分。門徒(以及後世一切基督徒)必須如此認識、信從並宣講耶穌基督。(以上內容摘自思高讀經中心網頁)
【超短波】
基督的身份和祂的生世之謎,一直是信徒與非信徒談論的主要話題;祂是神?那麼祂為什麼要如此卑微地生活在窮人、犯人之間,還為了他們的利益公然與當權者衝撞?直接行權威就好了嘛!不聽話?再給他四十天的災難;如洪水、蝗禍都可以,或者直接就把那些人正要吃下口的美食變成噁心的東西,好讓他們體驗一下什麼叫做「人不只是靠食物」。祂是人?沒有人能夠忍受那樣的苦難,生活在一個不尊重「先知」的原鄉、帶領著一群大腦測不出有多少容量的鄉下人、整「托拉古」的痴狂粉絲,四處跟隨著要求祂變出一些魔術來…
在正常的情況下,如果在今天耶穌降臨在我們中間,會發生什麼樣的情況?
首先,是一群視若無睹的人從祂身前匆匆而過,上班的上班、做生意的做生意,如果祂走到馬路正中,汽車喇叭聲大作、交通一團亂、罵聲連連,過了幾分鐘有人用手機報警,記者也來了,人群漸漸聚攏,從竊竊私語到指手畫腳,有人說他三天前就見過祂,正要從陸橋上往下跳,有人大嘆:又是金融風暴惹的禍,使得民不聊生,現場開始喊起「馬上下」的口號…
耶穌轉身對伯多祿說:我不是叫你不要告訴別人嗎?伯多祿漲紅了臉,大張著嘴半天才掙出一句話:主啊!我只是想搭個帳篷嘛,他們就叫我要先去申請…
真相人人都想知道,問題在於:什麼才是真相?是你心目中認定的,還是大家公認的?這些可能都不算數,真正的真相隱藏起來的原因,是因為太多的人的主觀、人的偏情私欲掩蓋了真相,使我們目盲耳聾,四旬期正是提醒我們勤掃心靈的塵埃,才能讓耶穌的真光重新照亮我們的心房。
2009年2月1日 星期日
常年期第四主日 福音閱讀與反省 2009/02/01
耶穌在葛法翁會堂【福音:谷一21-28】
門徒和耶穌進了葛法翁;21一到安息日,耶穌就進入會堂教訓人。22人都驚奇他的教訓,因為他教訓他們正像有權威似的,不像經師們一樣。 23當時,在他們的會堂裡,正有一個附邪魔的人,他喊叫,24說:「納匝肋人耶穌!我們與你有什麼相干?你竟來毀滅我們!我知道你是誰,你是天主的聖者。」 25耶穌叱責他說:「不要作聲!從他身上出去!」26邪魔使那人拘攣了一陣,大喊一聲,就從他身上出去了。 27眾人大為驚愕,以致彼此詢問說:「這是怎麼一回事?這是新的教訓,並具有權威;他連給邪魔出命,邪魔也聽從他。」 28他的聲譽遂即傳遍了加里肋亞附近各處。
【經文脈絡】 馬爾谷報導耶穌在加里肋亞海邊招收首批門徒之後,報導耶穌在一個安息日,在葛法翁會堂中所發生的事件,這個主日的福音就是這段故事。最後一節經文:「他(耶穌)的聲譽遂即傳遍了加里肋亞附近各處」,就是整段報導所要達到的根本主題。雖然看起來「驅魔事件」是這段經文中最生動的情節,但整段驅魔過程並沒有成為真正的重點;相反地,這裡顯示對耶穌後來的工作更重要的主題:祂的名聲遠播。
「驅魔」的文學類型 值得注意的是,這個「驅魔故事」含有古典作品中驅魔文學類型所含有的特點因素。必須要提的是,福音作者總是刻意地避免使讀者的注意力集中於驅魔者所有的特殊能力上,而是強調耶穌所帶來的「新的教訓」;耶穌的驅魔事件,只是祂的教導具有卓絕權威性的證據。
安息日的會堂聚會
福音報導當天是安息日,因此耶穌按猶太人的習慣「進入會堂」,並且「教訓人」。安息日在會堂中的聚會主要是「聖道禮儀」,包含宣讀聖經以及對於聖經的解釋。 群眾都因耶穌的教導而「大為驚奇」,因為祂的教導具有天主般的權威,而「不像經師們一樣」。耶穌在教訓人的時候,突然有一位附魔者的高聲喊叫,這是惡魔因為聽見耶穌的宣講,由於恐懼害怕而做出的反應。
附魔現象往往含有一些醫學上的幅度,例如路十三11就清楚的提到一位「病魔」,谷九17-22也指出一位「啞巴魔鬼」。因此可以了解,福音中常把「驅魔成功」表達為「附魔者被治癒」。然而,驅魔現象還有另外一個更重要的幅度:耶穌行動的「記號性」。以福音中耶穌所行的第一個奇蹟加以證實,使人從相反天主旨意的惡魔力量中得到釋放。
魔鬼的「知識」 惡魔的喊叫聲並非只是由於恐懼而無意義地胡亂吼叫,牠們(複數!)的喊叫聲顯示擁有超越人性的知識,知道耶穌所有的派遣以及祂超越一切的能力,並宣告耶穌真實的身分:「天主的聖者」。魔鬼稱耶穌是「天主的聖者」,表達耶穌是被天主的光榮充滿,和不潔的邪魔的污穢邪惡形成極端對比。但是,知識並不等於信仰,牠們雖然認識耶穌,卻不肯信從祂。
驅魔 耶穌以兩個簡短的命令句將惡魔驅逐出去:「不要作聲!從他身上出去!」耶穌的話語本身就帶有權威,所說的必能實現,完全不須再外加其他任何媒介或因素。惡魔雖然還拼命做困獸爭扎,「使那人拘攣了一陣」,但卻毫無用處,頂多只能「大喊一聲,就從他身上出去了。」驅魔奇蹟立刻就實現了。
奇蹟的效果
福音作者巧妙地透過他們的彼此詢問強調整段敘述根本的主題:整個事件使人了解耶穌的宣講充滿權威,是「新的教訓」,耶穌的聲譽也因此立刻「傳遍了加里肋亞附近各處」。這個事件是「新的教訓」,因為人們由這個事件能夠有所「學習」,亦即正確地了解耶穌所宣講的「天主的國」。
【綜合反省】
馬爾谷在耶穌公開生活之始就報導這個故事,講述耶穌以言語以行動證實祂自己所宣報的福音:「時期已滿,天主的國臨近了。」
這段故事也帶領讀者一起再次肯定耶穌超越邪魔,每個人都應在耶穌的工作中發現自己的「肉體與靈魂」都得到好處。更重要的是由耶穌的言行認出祂真正的身分並因此而信從祂。
此外,魔鬼超越常人的「知識」也提醒基督徒,信仰不只是知識,知道並不等於信從。每個人當然都應不斷在信仰知識上成長,但更重要的是要真實地信靠服從耶穌基督。(以上內容摘錄轉載自方濟會讀經推廣中心網頁)
【超短波】
這個事件的特殊性誠如上文所說:不在於耶穌驅魔而在於人們開始了解,如何去分辨善惡是非。由比較現代的魚度來說,我們往往對於一個人全心投入在某一種情況中,甚至不分日夜、不顧飲食、睡眠等基本需求,我們會說:他著了魔!著魔是一種常見而又非理性的行為,因為按照常理,一個人追求理想,為自己的前程打拼,努力奮鬥,都屬正常範圍,也是天主所樂見的。但是如果超過了一般人的尺度,甚至靡日靡夜,或者思想觀念上都已經極度偏頗時,他的理智已經失去了,也就做出駭人聽聞,甚至驚世駭俗,為世人法律所不容的事來,這已經與古代附魔者沒有什麼兩樣了。
每個人都有理想,希望能在社會上出人頭地,希望能擁有美好的家庭、嬌妻稚子圍繞身旁,希望有足夠的錢財花用,至少生活不虞缺乏,希望學業有進步、成績名列前矛。這些都是正常人的想法,也是合理的,但是為了達到這些目的,不惜冷酷地和別人明爭暗鬥,踩著別人的頭往上爬,甚至明槍暗箭去攻擊別人,以圖自己的好處。這樣的人是天主不樂見的,也是魔鬼所附身的最佳對象。
社會事件中最常見到的;如事業婚姻失敗,原本正常的人心理也會失去常態,帶著兒女自我毀滅的例子比比皆是。甚至為了爭奪兒女的撫養權,竟有人把幼兒從大橋上扔下海中,這樣的行為令人不解:難道愛不到就要讓別人也得不到嗎?更可憐的是被父母搶奪、陪著上黃昏路的小生命了。
時代愈進步,知識文明愈昌盛,兩極化或稱M型的社會型態愈明顯,不只是貧窮或富有的差距,更可怕的是有錢之後,他的心反而更充斥著權力的慾望。美國一位銀行前執行長指出:在世界金融界頂尖的那些人,他們本身是很優秀,而在努力爬上了高位之後,更自認自己是”神”,所有作為不可能也不容許別人質疑。甚至在金融風暴公司被更大的銀行合併後,仍然坐領高薪,渡他們優渥的生活,完全無視於由於他們的錯誤決策而造成全球的經濟衰退。
近而至於台灣深陷於族群、政黨惡鬥中,近十年來政務不彰、經濟疲弱,這一波風暴更是對仰賴出口極深的台灣產業雪上加霜,多少年來在優渥生活下的老百姓早已忘記或不曾經過那段全國上下齊心一志,打拼出台灣奇蹟的歷史,甚至在今日學校歷史課本中也不提先民奮鬥的過程,彷彿台灣自來就是如此富裕,所以過去數十年之功過是非,不值一提。類似像這樣作法,就如同日本曾幾次在教科書中掩飾二次大戰期間殘酷的侵華歷史,殊不知欲蓋彌彰,太陽底下沒有新鮮的事,除非是「鬼迷心竅」才會有這種作法吧?
門徒和耶穌進了葛法翁;21一到安息日,耶穌就進入會堂教訓人。22人都驚奇他的教訓,因為他教訓他們正像有權威似的,不像經師們一樣。 23當時,在他們的會堂裡,正有一個附邪魔的人,他喊叫,24說:「納匝肋人耶穌!我們與你有什麼相干?你竟來毀滅我們!我知道你是誰,你是天主的聖者。」 25耶穌叱責他說:「不要作聲!從他身上出去!」26邪魔使那人拘攣了一陣,大喊一聲,就從他身上出去了。 27眾人大為驚愕,以致彼此詢問說:「這是怎麼一回事?這是新的教訓,並具有權威;他連給邪魔出命,邪魔也聽從他。」 28他的聲譽遂即傳遍了加里肋亞附近各處。
【經文脈絡】 馬爾谷報導耶穌在加里肋亞海邊招收首批門徒之後,報導耶穌在一個安息日,在葛法翁會堂中所發生的事件,這個主日的福音就是這段故事。最後一節經文:「他(耶穌)的聲譽遂即傳遍了加里肋亞附近各處」,就是整段報導所要達到的根本主題。雖然看起來「驅魔事件」是這段經文中最生動的情節,但整段驅魔過程並沒有成為真正的重點;相反地,這裡顯示對耶穌後來的工作更重要的主題:祂的名聲遠播。
「驅魔」的文學類型 值得注意的是,這個「驅魔故事」含有古典作品中驅魔文學類型所含有的特點因素。必須要提的是,福音作者總是刻意地避免使讀者的注意力集中於驅魔者所有的特殊能力上,而是強調耶穌所帶來的「新的教訓」;耶穌的驅魔事件,只是祂的教導具有卓絕權威性的證據。
安息日的會堂聚會
福音報導當天是安息日,因此耶穌按猶太人的習慣「進入會堂」,並且「教訓人」。安息日在會堂中的聚會主要是「聖道禮儀」,包含宣讀聖經以及對於聖經的解釋。 群眾都因耶穌的教導而「大為驚奇」,因為祂的教導具有天主般的權威,而「不像經師們一樣」。耶穌在教訓人的時候,突然有一位附魔者的高聲喊叫,這是惡魔因為聽見耶穌的宣講,由於恐懼害怕而做出的反應。
附魔現象往往含有一些醫學上的幅度,例如路十三11就清楚的提到一位「病魔」,谷九17-22也指出一位「啞巴魔鬼」。因此可以了解,福音中常把「驅魔成功」表達為「附魔者被治癒」。然而,驅魔現象還有另外一個更重要的幅度:耶穌行動的「記號性」。以福音中耶穌所行的第一個奇蹟加以證實,使人從相反天主旨意的惡魔力量中得到釋放。
魔鬼的「知識」 惡魔的喊叫聲並非只是由於恐懼而無意義地胡亂吼叫,牠們(複數!)的喊叫聲顯示擁有超越人性的知識,知道耶穌所有的派遣以及祂超越一切的能力,並宣告耶穌真實的身分:「天主的聖者」。魔鬼稱耶穌是「天主的聖者」,表達耶穌是被天主的光榮充滿,和不潔的邪魔的污穢邪惡形成極端對比。但是,知識並不等於信仰,牠們雖然認識耶穌,卻不肯信從祂。
驅魔 耶穌以兩個簡短的命令句將惡魔驅逐出去:「不要作聲!從他身上出去!」耶穌的話語本身就帶有權威,所說的必能實現,完全不須再外加其他任何媒介或因素。惡魔雖然還拼命做困獸爭扎,「使那人拘攣了一陣」,但卻毫無用處,頂多只能「大喊一聲,就從他身上出去了。」驅魔奇蹟立刻就實現了。
奇蹟的效果
福音作者巧妙地透過他們的彼此詢問強調整段敘述根本的主題:整個事件使人了解耶穌的宣講充滿權威,是「新的教訓」,耶穌的聲譽也因此立刻「傳遍了加里肋亞附近各處」。這個事件是「新的教訓」,因為人們由這個事件能夠有所「學習」,亦即正確地了解耶穌所宣講的「天主的國」。
【綜合反省】
馬爾谷在耶穌公開生活之始就報導這個故事,講述耶穌以言語以行動證實祂自己所宣報的福音:「時期已滿,天主的國臨近了。」
這段故事也帶領讀者一起再次肯定耶穌超越邪魔,每個人都應在耶穌的工作中發現自己的「肉體與靈魂」都得到好處。更重要的是由耶穌的言行認出祂真正的身分並因此而信從祂。
此外,魔鬼超越常人的「知識」也提醒基督徒,信仰不只是知識,知道並不等於信從。每個人當然都應不斷在信仰知識上成長,但更重要的是要真實地信靠服從耶穌基督。(以上內容摘錄轉載自方濟會讀經推廣中心網頁)
【超短波】
這個事件的特殊性誠如上文所說:不在於耶穌驅魔而在於人們開始了解,如何去分辨善惡是非。由比較現代的魚度來說,我們往往對於一個人全心投入在某一種情況中,甚至不分日夜、不顧飲食、睡眠等基本需求,我們會說:他著了魔!著魔是一種常見而又非理性的行為,因為按照常理,一個人追求理想,為自己的前程打拼,努力奮鬥,都屬正常範圍,也是天主所樂見的。但是如果超過了一般人的尺度,甚至靡日靡夜,或者思想觀念上都已經極度偏頗時,他的理智已經失去了,也就做出駭人聽聞,甚至驚世駭俗,為世人法律所不容的事來,這已經與古代附魔者沒有什麼兩樣了。
每個人都有理想,希望能在社會上出人頭地,希望能擁有美好的家庭、嬌妻稚子圍繞身旁,希望有足夠的錢財花用,至少生活不虞缺乏,希望學業有進步、成績名列前矛。這些都是正常人的想法,也是合理的,但是為了達到這些目的,不惜冷酷地和別人明爭暗鬥,踩著別人的頭往上爬,甚至明槍暗箭去攻擊別人,以圖自己的好處。這樣的人是天主不樂見的,也是魔鬼所附身的最佳對象。
社會事件中最常見到的;如事業婚姻失敗,原本正常的人心理也會失去常態,帶著兒女自我毀滅的例子比比皆是。甚至為了爭奪兒女的撫養權,竟有人把幼兒從大橋上扔下海中,這樣的行為令人不解:難道愛不到就要讓別人也得不到嗎?更可憐的是被父母搶奪、陪著上黃昏路的小生命了。
時代愈進步,知識文明愈昌盛,兩極化或稱M型的社會型態愈明顯,不只是貧窮或富有的差距,更可怕的是有錢之後,他的心反而更充斥著權力的慾望。美國一位銀行前執行長指出:在世界金融界頂尖的那些人,他們本身是很優秀,而在努力爬上了高位之後,更自認自己是”神”,所有作為不可能也不容許別人質疑。甚至在金融風暴公司被更大的銀行合併後,仍然坐領高薪,渡他們優渥的生活,完全無視於由於他們的錯誤決策而造成全球的經濟衰退。
近而至於台灣深陷於族群、政黨惡鬥中,近十年來政務不彰、經濟疲弱,這一波風暴更是對仰賴出口極深的台灣產業雪上加霜,多少年來在優渥生活下的老百姓早已忘記或不曾經過那段全國上下齊心一志,打拼出台灣奇蹟的歷史,甚至在今日學校歷史課本中也不提先民奮鬥的過程,彷彿台灣自來就是如此富裕,所以過去數十年之功過是非,不值一提。類似像這樣作法,就如同日本曾幾次在教科書中掩飾二次大戰期間殘酷的侵華歷史,殊不知欲蓋彌彰,太陽底下沒有新鮮的事,除非是「鬼迷心竅」才會有這種作法吧?
2009年1月17日 星期六
乙年常年期第二主日 2009/01/18 福音閱讀及反省
成為門徒的過程 【福音:若一35-42】
那時候,35若翰和他的兩個門徒,又在那裡站著,36若翰看見耶穌走過,便注視著他說:「看,天主的羔羊!」 37那兩個門徒聽見他說這話,便跟隨了耶穌。38耶穌轉過身來,看見他們跟著,便問他們說:「你們找什麼?」他們回答說:「辣彼!──意即師傅──你住在那裡?」 39他向他們說:「你們來看看罷!」他們於是去了,看了他住的地方;並且那一天就在他那裡住下了。那時,大約是第十時辰。 40西滿伯多祿的哥哥安德肋,就是聽了若翰的話,而跟隨了耶穌的那兩人中的一個,41先去找到了自己的弟弟西滿,並向他說:「我們找到了默西亞」──意即基督。 42遂領他到耶穌跟前,耶穌注視著他說:「你是若望的兒子西滿,你要叫『刻法』」──意即伯多祿。
【經文脈絡】
今天的福音表現得十分清楚:先是兩位若翰的門徒經由師父的見證 而跟隨耶穌,其中一人又將耶穌介紹給他的兄弟。
若翰的見證
福音首先提到,若翰洗者向兩位門徒介紹耶穌是「天主的羔羊」,耶穌最早期的門徒中有不少人原本 是若翰的徒弟,這一點很可能符合真實歷史情況。藉著這個召叫故事,福音作者已預先暗示了,若翰洗者後來論及他和耶穌之間的關係時所說的話:「他應該興盛, 我卻應該衰微」。
耶穌的邀請
若翰的兩個門徒立刻跟隨了耶穌,這個跟隨的行動刻劃出一個信仰的關係:因著他人的見證而相信。耶穌轉身向他們說:「你們找什麼?」這是若望福音中的耶穌所說的第一句話。祂所提出的問題,不只是對那兩個跟隨祂的若翰門徒所提出的,也是針對一切願意加入祂的團體的人所提出的。
兩位門徒反問耶穌:「師傅,你住在那裏?」他們所詢問的當然不是耶穌的下榻之處,而是更深地指向祂的「來源」。耶穌以命令的口吻邀請他們:「你們來看看 吧!」這是在阿拉美語中常見的邀請,指出一些新的、重要的或困難的東西,需要時間仔細觀看。他們接受了邀請和耶穌一起住下,有如朋友一般。那時是「第十時辰」,大約是下午四點鐘左右,表示他們在那一天有很長的時間和耶穌在一起,與祂深入交談並因此認識祂。
與家(他)人分享信仰
安德肋和耶穌相處一夜之後,結果令他驚喜,相信自己「找到了默西亞」。立刻把這個發現告訴他的兄弟西滿,並領他到耶穌跟前。安德肋迫切地願意為這信仰作證,並且首先把這信仰分享給自己最親近的人。
伯多祿的職務
在若望福音中,西滿並非第一個被召叫的門徒。但是,耶穌在第一眼看見他時,便給予他伯多祿這個名字,已預示他將要得到「伯多祿的職務」。不過在此處福音並未詳細描述這個職務,而是要到福音的結尾(附錄),讀者才明瞭這個職務的含意。
【綜合反省】
從這段短短的福音經文,我們可以歸納出一個人成為耶穌的門徒的過程:先經由他人「介紹」,接著自己「尋找」,耶穌邀請尋找者「來」到祂那裡,「看看」耶穌的生活,經由具體和耶穌「相遇」的經驗,終於「達到信仰」的肯定,最後再自發地「為信仰作證」,或被耶穌派遣去「傳揚福音」。他們在比較小的團體範圍中宣傳福音,同時也準備好自己接受邀請,此二者都是必須的,其最終的目標則是「看見基督」。
馬丁路德曾說:「從耶穌開始宣講,天國就因此而打開了,並且從此便一直開著,從未關閉。」基督徒不但自己努力進入天國,也有責任不斷地引人一起進入。
【超短波】
每一個人的生命中,親身經歷的體驗遠超過別人的傳述,但是缺乏資訊或拒絕邀請,往往更使人失去了許多接觸新事物的機會。旅行如此,求學如此,與神相遇的機緣更是如此。所以,如果有人邀請你參加一場聚會,何妨心胸放寬些,去「看看」,不必拘泥於自身原有的宗教,或先入為主的觀念。也許你去了還是不喜歡,至少你體驗過了。更何況,也許正好提供了你亟需的那些理念、或幫助呢?
那時候,35若翰和他的兩個門徒,又在那裡站著,36若翰看見耶穌走過,便注視著他說:「看,天主的羔羊!」 37那兩個門徒聽見他說這話,便跟隨了耶穌。38耶穌轉過身來,看見他們跟著,便問他們說:「你們找什麼?」他們回答說:「辣彼!──意即師傅──你住在那裡?」 39他向他們說:「你們來看看罷!」他們於是去了,看了他住的地方;並且那一天就在他那裡住下了。那時,大約是第十時辰。 40西滿伯多祿的哥哥安德肋,就是聽了若翰的話,而跟隨了耶穌的那兩人中的一個,41先去找到了自己的弟弟西滿,並向他說:「我們找到了默西亞」──意即基督。 42遂領他到耶穌跟前,耶穌注視著他說:「你是若望的兒子西滿,你要叫『刻法』」──意即伯多祿。
【經文脈絡】
今天的福音表現得十分清楚:先是兩位若翰的門徒經由師父的見證 而跟隨耶穌,其中一人又將耶穌介紹給他的兄弟。
若翰的見證
福音首先提到,若翰洗者向兩位門徒介紹耶穌是「天主的羔羊」,耶穌最早期的門徒中有不少人原本 是若翰的徒弟,這一點很可能符合真實歷史情況。藉著這個召叫故事,福音作者已預先暗示了,若翰洗者後來論及他和耶穌之間的關係時所說的話:「他應該興盛, 我卻應該衰微」。
耶穌的邀請
若翰的兩個門徒立刻跟隨了耶穌,這個跟隨的行動刻劃出一個信仰的關係:因著他人的見證而相信。耶穌轉身向他們說:「你們找什麼?」這是若望福音中的耶穌所說的第一句話。祂所提出的問題,不只是對那兩個跟隨祂的若翰門徒所提出的,也是針對一切願意加入祂的團體的人所提出的。
兩位門徒反問耶穌:「師傅,你住在那裏?」他們所詢問的當然不是耶穌的下榻之處,而是更深地指向祂的「來源」。耶穌以命令的口吻邀請他們:「你們來看看 吧!」這是在阿拉美語中常見的邀請,指出一些新的、重要的或困難的東西,需要時間仔細觀看。他們接受了邀請和耶穌一起住下,有如朋友一般。那時是「第十時辰」,大約是下午四點鐘左右,表示他們在那一天有很長的時間和耶穌在一起,與祂深入交談並因此認識祂。
與家(他)人分享信仰
安德肋和耶穌相處一夜之後,結果令他驚喜,相信自己「找到了默西亞」。立刻把這個發現告訴他的兄弟西滿,並領他到耶穌跟前。安德肋迫切地願意為這信仰作證,並且首先把這信仰分享給自己最親近的人。
伯多祿的職務
在若望福音中,西滿並非第一個被召叫的門徒。但是,耶穌在第一眼看見他時,便給予他伯多祿這個名字,已預示他將要得到「伯多祿的職務」。不過在此處福音並未詳細描述這個職務,而是要到福音的結尾(附錄),讀者才明瞭這個職務的含意。
【綜合反省】
從這段短短的福音經文,我們可以歸納出一個人成為耶穌的門徒的過程:先經由他人「介紹」,接著自己「尋找」,耶穌邀請尋找者「來」到祂那裡,「看看」耶穌的生活,經由具體和耶穌「相遇」的經驗,終於「達到信仰」的肯定,最後再自發地「為信仰作證」,或被耶穌派遣去「傳揚福音」。他們在比較小的團體範圍中宣傳福音,同時也準備好自己接受邀請,此二者都是必須的,其最終的目標則是「看見基督」。
馬丁路德曾說:「從耶穌開始宣講,天國就因此而打開了,並且從此便一直開著,從未關閉。」基督徒不但自己努力進入天國,也有責任不斷地引人一起進入。
【超短波】
每一個人的生命中,親身經歷的體驗遠超過別人的傳述,但是缺乏資訊或拒絕邀請,往往更使人失去了許多接觸新事物的機會。旅行如此,求學如此,與神相遇的機緣更是如此。所以,如果有人邀請你參加一場聚會,何妨心胸放寬些,去「看看」,不必拘泥於自身原有的宗教,或先入為主的觀念。也許你去了還是不喜歡,至少你體驗過了。更何況,也許正好提供了你亟需的那些理念、或幫助呢?
2009年1月12日 星期一
常年期第一主日 主受洗節 讀經反省
【福音:谷一7-11】
那時候,若翰7宣告說:「那比我更有力量的,要在我以後來,我連俯身解他的鞋帶也不配。8我以水洗你們,他卻要以聖神洗你們。 」9在那些日子裡,耶穌由加里肋亞納匝肋來,在約但河裡受了若翰的洗。10他剛從水裡上來,就看見天裂開了,聖神有如鴿子降在他上面;11又有聲音從天上說:「你是我的愛子,我因你而喜悅。」
【節日簡介】
在最近的禮儀革新之前,教會為隆重的慶祝主顯節制訂了「主顯八日慶期」,並在慶節的第八日慶祝耶穌受洗。禮儀革新後只保留了耶穌復活和耶穌聖誕的八日慶期,但也訂定主顯節後的主日為「耶穌受洗節」,以此作為聖誕期的結束和常年期的開始。
【經文脈絡】
啟示性的事件
馬爾谷對「耶穌受洗」的報導超越了悔改的意義,而表達為一個「啟示性的事件」。在這個場景中同時含有「可看見」(10)和「可聽見」(11)的因素,這些因素給讀者們解釋,這些外在感官可以經驗到的事所含有的深奧意義:耶穌的真實身分和祂所有的使命。
耶穌來自於加里肋亞的納匝肋,因此在福音中常常稱祂為納匝肋人。加里肋亞不但是耶穌的家鄉,也是祂主要工作的地方。祂在世上的工作有一個相當重要的根源,就是若翰洗者在約但河邊所發起的受洗和悔改運動。那些前來接受若翰洗禮的群眾,目的是為了得到罪過的赦免。對耶穌而言,祂接受若翰的洗禮,主要的意義是表達對群眾的同理心,願意和他們站在一起,是一個實際表達團結與支持的行動。
這段敘述的重點當然是,耶穌受洗後所看見和所聽見的內容。他首先「看見天裂開了」,並且「聖神有如鴿子降在他上面」。聖神是天主的神,降到耶穌身上,將祂標示為充滿聖神的默西亞性人物。這表達出天主使聖神降在祂─特選者身上,從派遣的開始便領導祂,並在整個公開生活中充滿祂。經文描述聖神降下「有如鴿子」,也因此,在教會歷史中,「鴿子」成為聖神最主要的象徵。
雖然福音並沒有明說,但是天上發出的聲音毫無疑問地就是天主的聲音。天主首先對耶穌說:「你是我的 愛子」!作者也藉這個方式給讀者介紹,耶穌的真實身分就是「天主子」。
耶穌在接受若翰洗禮之時,得到了天主給祂的默西亞性的派遣,同時祂也實際地開始實現這個使命。而在這個時刻,天主便已預先看見「子」完全地順服,直到死在十字架上。耶穌因此得到天父愛的讚許:「我因你而喜悅!」
【綜合反省:和耶穌的第一次相遇】
馬爾谷藉著這段精簡的報導,使讀者在耶穌受洗的事件中與祂第一次相遇。福音作者以這個不容懷疑的歷史事件作為開始,講述耶穌的默西亞道路。這個故事所敘述的不只是一個受洗事件,而更是啟示了耶穌真正的身分,和來自於天主的默西亞性派遣。
耶穌和天主特別親密的關係,並沒有使祂逃脫需要救援的人性歷史;祂完全地進入這個歷史之中直到最後,並因此而證明自己真的就是「子」。雖然,耶穌在世上生 活工作之時,祂的默西亞身分是一個隱藏著的秘密。但是對向天主聖言開放的讀者而言,其實在福音的一開始耶穌的真實身分便已被啟示出來了。(以上摘自思高讀經中心)
【超短波】
在所有的宗教中,神的地位無庸置疑是高高在上、不能為百姓企及的。少數的一些例子中看到如釋伽之出家修行成道,或如道家八仙之遊戲人間,而最終成了神仙。這些例子表現出人有成道的可能,但非是神。更遑論神之子降生人間,卻要出身貧窮、飽受驚嚇,甚至傳道之路的終向竟是死亡,不禁令人跌破眼鏡。
但是這樣的「示範」卻有其宏大的效果;與他同時的人紛紛悔改歸主,一直到今天仍然傳報著他來臨的「喜訊」,而無數的人為之感動入教。這樣的事稱為奇跡也實在不為過了。
那時候,若翰7宣告說:「那比我更有力量的,要在我以後來,我連俯身解他的鞋帶也不配。8我以水洗你們,他卻要以聖神洗你們。 」9在那些日子裡,耶穌由加里肋亞納匝肋來,在約但河裡受了若翰的洗。10他剛從水裡上來,就看見天裂開了,聖神有如鴿子降在他上面;11又有聲音從天上說:「你是我的愛子,我因你而喜悅。」
【節日簡介】
在最近的禮儀革新之前,教會為隆重的慶祝主顯節制訂了「主顯八日慶期」,並在慶節的第八日慶祝耶穌受洗。禮儀革新後只保留了耶穌復活和耶穌聖誕的八日慶期,但也訂定主顯節後的主日為「耶穌受洗節」,以此作為聖誕期的結束和常年期的開始。
【經文脈絡】
啟示性的事件
馬爾谷對「耶穌受洗」的報導超越了悔改的意義,而表達為一個「啟示性的事件」。在這個場景中同時含有「可看見」(10)和「可聽見」(11)的因素,這些因素給讀者們解釋,這些外在感官可以經驗到的事所含有的深奧意義:耶穌的真實身分和祂所有的使命。
耶穌來自於加里肋亞的納匝肋,因此在福音中常常稱祂為納匝肋人。加里肋亞不但是耶穌的家鄉,也是祂主要工作的地方。祂在世上的工作有一個相當重要的根源,就是若翰洗者在約但河邊所發起的受洗和悔改運動。那些前來接受若翰洗禮的群眾,目的是為了得到罪過的赦免。對耶穌而言,祂接受若翰的洗禮,主要的意義是表達對群眾的同理心,願意和他們站在一起,是一個實際表達團結與支持的行動。
這段敘述的重點當然是,耶穌受洗後所看見和所聽見的內容。他首先「看見天裂開了」,並且「聖神有如鴿子降在他上面」。聖神是天主的神,降到耶穌身上,將祂標示為充滿聖神的默西亞性人物。這表達出天主使聖神降在祂─特選者身上,從派遣的開始便領導祂,並在整個公開生活中充滿祂。經文描述聖神降下「有如鴿子」,也因此,在教會歷史中,「鴿子」成為聖神最主要的象徵。
雖然福音並沒有明說,但是天上發出的聲音毫無疑問地就是天主的聲音。天主首先對耶穌說:「你是我的 愛子」!作者也藉這個方式給讀者介紹,耶穌的真實身分就是「天主子」。
耶穌在接受若翰洗禮之時,得到了天主給祂的默西亞性的派遣,同時祂也實際地開始實現這個使命。而在這個時刻,天主便已預先看見「子」完全地順服,直到死在十字架上。耶穌因此得到天父愛的讚許:「我因你而喜悅!」
【綜合反省:和耶穌的第一次相遇】
馬爾谷藉著這段精簡的報導,使讀者在耶穌受洗的事件中與祂第一次相遇。福音作者以這個不容懷疑的歷史事件作為開始,講述耶穌的默西亞道路。這個故事所敘述的不只是一個受洗事件,而更是啟示了耶穌真正的身分,和來自於天主的默西亞性派遣。
耶穌和天主特別親密的關係,並沒有使祂逃脫需要救援的人性歷史;祂完全地進入這個歷史之中直到最後,並因此而證明自己真的就是「子」。雖然,耶穌在世上生 活工作之時,祂的默西亞身分是一個隱藏著的秘密。但是對向天主聖言開放的讀者而言,其實在福音的一開始耶穌的真實身分便已被啟示出來了。(以上摘自思高讀經中心)
【超短波】
在所有的宗教中,神的地位無庸置疑是高高在上、不能為百姓企及的。少數的一些例子中看到如釋伽之出家修行成道,或如道家八仙之遊戲人間,而最終成了神仙。這些例子表現出人有成道的可能,但非是神。更遑論神之子降生人間,卻要出身貧窮、飽受驚嚇,甚至傳道之路的終向竟是死亡,不禁令人跌破眼鏡。
但是這樣的「示範」卻有其宏大的效果;與他同時的人紛紛悔改歸主,一直到今天仍然傳報著他來臨的「喜訊」,而無數的人為之感動入教。這樣的事稱為奇跡也實在不為過了。
2008年12月29日 星期一
聖家節 福音反省081228
西默盎和女先知亞納的見證 【福音:路二22-40】
若瑟和瑪利亞22按梅瑟的法律,一滿了他們取潔的日期,他們便帶著孩子上耶路撒冷去獻給上主, 23就如上主的法律上所記載的:『凡開胎首生的男性,應祝聖於上主。』24並該照上主法律上所吩咐的,獻上祭物:一對斑鳩或兩隻鶵鴿。 25那時,在耶路撒冷有一個人,名叫西默盎。這人正義虔誠,期待著以色列的安慰,而且聖神也在他身上。 26他曾蒙聖神啟示:自己在未看見上主的受傅者以前,決見不到死亡。 27他因聖神的感動,進了聖殿;那時,抱著嬰孩耶穌的父母正進來,要按著法律的慣例為他行禮。28西默盎就雙臂接過他來,讚美天主說:
29「主啊!現在可照你的話,放你的僕人平安去了!30因為我親眼看見了你的救援, 31即你在萬民之前早準備好的:32為作啟示異邦的光明,你百姓以色列的榮耀。」
33他的父親和母親就驚異他關於耶穌所說的這些話。34西默盎祝福了他們,又向他的母親瑪利亞說:「看,這孩子已被立定,為使以色列中許多人跌倒和復起,並成為反對的記號── 35至於你,要有一把利劍剌透你的心靈──為叫許多人心中的思念顯露出來。」
36又有一位女先知亞納,是阿協爾支派法奴耳的女兒,已上了年紀。她出閣後,與丈夫同居了七年,37以後就守寡,直到八十四歲。她齋戒祈禱,晝夜事奉天主,總不離開聖殿。 38正在那時刻,她也前來稱謝天主,並向一切希望耶路撒冷得救贖的人,講論這孩子。
39他們按著上主的法律,行完了一切,便返回了加里肋亞,他們的本城納匝肋。40孩子漸漸長大而強壯,充滿智慧,天主的恩寵常在他身上。
【節日簡介】
教會在聖誕八日慶期中的主日慶祝聖家節,如果聖誕節恰好是主日,則在12月30日慶祝此節日。教會公開敬禮耶穌、瑪利亞和若瑟聖家的歷史並不長:最早始於 十九世紀的加拿大,由於教宗良十三世的大力支持,得到了普世的響應,可是一直到1920年的彌撒禮儀本出版,才真正成為教會禮儀日曆中固定的節日。本日彌 撒的集禱經及領聖體後經,清楚地表達出這個節日的主要目的:勉勵基督徒家庭以納匝肋的聖家為榜樣,抗拒一切相反基督徒家庭價值觀念的外來威脅。
新約聖經中聖家三口同時出現的場合,只有在耶穌的童年故事中。因此,本主日的福音並非選自馬爾谷,而是路加所記載的耶穌被奉獻於聖殿的故事(路二22-40)。我們先按故事的順序加以註解,再作一些綜合性的反省。
虔誠的猶太家庭
根據猶太法律,一位產下男嬰的母親有四十天之久是「不潔的」,在這期間之後,必須奉獻一隻一歲的羔羊,經由司祭獻作全燔祭,才重新成為潔淨的,才可以觸摸 一切東西,並得以進入聖殿。如果是窮人,無法獻上羔羊,可用兩隻斑鳩或兩隻雛鴿代替(肋十二2-8)。如今,瑪利亞產後「到了取潔的日期」,便和若瑟帶著孩子來到聖殿。
路加同時也報導他們來到聖殿,是為了把孩子獻給天主,因為按照法律「凡開胎首生的男性,應祝聖於上主。」這是為紀念猶太人出埃及時,天主保全了他們的長子,因此一切「人或牲畜,凡是開胎首生的」,都屬於天主(出十三2),然而,男孩必須藉著祭獻牲畜而贖回(出十三15)。
路加把瑪利亞的「取潔」和「奉獻嬰孩耶穌」連結在一起,一方面顯示若瑟一家是虔誠的猶太人,但另一方面也為下面的故事提供了敘述性的背景。
先知西默盎
西默盎被描述為正義虔誠的以色列人,一生等待「以色列的安慰」─ 默西亞的救援(參閱:依四十,六一2)。聖神曾經特別許諾,在他死前必將見到「上主的受傅者」!「受傅者」的意思就是希伯來文的「默西亞」,翻譯成希臘文就是「基督」。
西默盎在這個時刻,受到聖神感動而進入聖殿,因而和耶穌以及抱著祂的父母相遇時。西默盎把孩子接抱於手中,說出了關於這嬰孩及其母親的雙重性先知預言。
耶穌是萬民的救主
在聖神感動下,西默盎認出這個嬰孩就是天主許諾給萬民的救援,是「啟示異邦的光明」(依四二6,四九6),也是「以色列百姓的榮耀」(依四六13)。因而知道聖神的啟示業已實現,所以求天主「現在」放他平安離去。
但是,福音作者藉著西默盎的話所欲傳達的,並不只是一項個人性的啟示得到實現而已。因為,在聖經的思想中,「現在」一詞指向一個時期的圓滿。西默盎對天主的讚頌,真正的深意在於向全人類宣講:在耶穌基督身上,天主的救援許諾已決定性的開始實現。
救恩可能被人拒絕
西默盎祝福了相當驚訝的耶穌的父母,並且對祂的母親預言說,耶穌帶來的救恩不會被一切人所接受,許多人將會反對祂。「許多人心中的意念將被揭露出來」,這句話暗示出一個「審判」的味道,事實上正是路加後來對猶太人棄絕耶穌的行為所做的評價(路二一20-24)。
瑪利亞的痛苦
西默盎預言「有一把利劍將要刺透你(瑪利亞)的心靈」,意義是多重的。它可以是直接指瑪利亞個人將承受的痛苦;但也可以表示民族(則十四17)或家庭將因著這利劍而分裂(路十二51-53)。瑪利亞作為民族或家庭的一份子,當然也分擔這一切不幸。
女先知亞納的宣講
亞納被稱為女先知,表達出她的話語也是在聖神推動之下說出的。這位84歲的寡婦出自阿協爾支派,這一支派原住於巴勒斯坦北部。因此,亞納在此代表許多由外 地來到耶路撒冷朝拜天主的虔誠猶太人。路加沒有記載她說的話,只敘述她向「一切希望耶路撒冷得救贖的人」講論耶穌。因此,虔誠的猶太人經由一位男人西默盎,和一位女人亞納的見證而相信天主的許諾在耶穌身上實現了。
孩童耶穌的「成長」
福音最後再次提及耶穌的父母遵守法律完成了一切,便回到納匝肋,孩子漸漸長大並充滿智慧。這個關於耶穌在納匝肋成長的簡短註腳,看起來毫不起眼,事實上卻 打開人們的眼睛,使人看見數百年來多次被忽略的觀點:耶穌和每一個人一樣,也有一般成長的過程。雖然,按著教會的教導,耶穌是真天主;但是,作為一個真正 的人,祂也是隨著生命的成長才漸漸地意識到自己的身分與使命。
【綜合反省】
路加提供了一個生動的敘述,包含了西默盎的雙重性的先知預言和亞納的宣講。他以這個方式告訴「德敖斐羅」和所有讀者:雖然以色列民族中有許多人拒絕接受耶穌,然而,祂真的就是預許給以色列和所有民族的救主。這段故事中的西默盎和亞納,代表著許多虔誠期待先知許諾實現的以色列人,他們讚頌耶穌是一切人的光明,但另一方面也會成為反對的記號。
如果誰注意到路加的寫作目的,以及他當時代的特殊表達方式,便能在今天和德敖斐羅一樣,經由這個敘述而增強對耶穌的信仰,也應該效法西默盎和亞納為耶穌作證,宣講祂所實現的救恩喜訊。(以上摘自思高讀經中心)
【超短波】
其實全世界的宗教所在多有,而信者恆信,不信者說破了嘴皮也不見得有人信,其原因不外是:文化因素左右、家族傳統影響、物質主義反對、假宗教之名行詐騙之實造成…要如何判斷此宗教的可信度,的確有些難度。更何況今天有那麼多的人假藉”先知”之名,更令人莫衷一是。
但是一種宗教如果它行之久遠、影響力愈來愈大,再加以長久下來在行動實踐方面的表現其實大家都有目共睹,應該不會輕易受到混淆。誰為人類得多、做得好,救恩就在實踐中可以感受得到,這是最起碼的條件,至於如何分辨什麼可以導致內心真正產生改變,就必須再進一步去追求了。
若瑟和瑪利亞22按梅瑟的法律,一滿了他們取潔的日期,他們便帶著孩子上耶路撒冷去獻給上主, 23就如上主的法律上所記載的:『凡開胎首生的男性,應祝聖於上主。』24並該照上主法律上所吩咐的,獻上祭物:一對斑鳩或兩隻鶵鴿。 25那時,在耶路撒冷有一個人,名叫西默盎。這人正義虔誠,期待著以色列的安慰,而且聖神也在他身上。 26他曾蒙聖神啟示:自己在未看見上主的受傅者以前,決見不到死亡。 27他因聖神的感動,進了聖殿;那時,抱著嬰孩耶穌的父母正進來,要按著法律的慣例為他行禮。28西默盎就雙臂接過他來,讚美天主說:
29「主啊!現在可照你的話,放你的僕人平安去了!30因為我親眼看見了你的救援, 31即你在萬民之前早準備好的:32為作啟示異邦的光明,你百姓以色列的榮耀。」
33他的父親和母親就驚異他關於耶穌所說的這些話。34西默盎祝福了他們,又向他的母親瑪利亞說:「看,這孩子已被立定,為使以色列中許多人跌倒和復起,並成為反對的記號── 35至於你,要有一把利劍剌透你的心靈──為叫許多人心中的思念顯露出來。」
36又有一位女先知亞納,是阿協爾支派法奴耳的女兒,已上了年紀。她出閣後,與丈夫同居了七年,37以後就守寡,直到八十四歲。她齋戒祈禱,晝夜事奉天主,總不離開聖殿。 38正在那時刻,她也前來稱謝天主,並向一切希望耶路撒冷得救贖的人,講論這孩子。
39他們按著上主的法律,行完了一切,便返回了加里肋亞,他們的本城納匝肋。40孩子漸漸長大而強壯,充滿智慧,天主的恩寵常在他身上。
【節日簡介】
教會在聖誕八日慶期中的主日慶祝聖家節,如果聖誕節恰好是主日,則在12月30日慶祝此節日。教會公開敬禮耶穌、瑪利亞和若瑟聖家的歷史並不長:最早始於 十九世紀的加拿大,由於教宗良十三世的大力支持,得到了普世的響應,可是一直到1920年的彌撒禮儀本出版,才真正成為教會禮儀日曆中固定的節日。本日彌 撒的集禱經及領聖體後經,清楚地表達出這個節日的主要目的:勉勵基督徒家庭以納匝肋的聖家為榜樣,抗拒一切相反基督徒家庭價值觀念的外來威脅。
新約聖經中聖家三口同時出現的場合,只有在耶穌的童年故事中。因此,本主日的福音並非選自馬爾谷,而是路加所記載的耶穌被奉獻於聖殿的故事(路二22-40)。我們先按故事的順序加以註解,再作一些綜合性的反省。
虔誠的猶太家庭
根據猶太法律,一位產下男嬰的母親有四十天之久是「不潔的」,在這期間之後,必須奉獻一隻一歲的羔羊,經由司祭獻作全燔祭,才重新成為潔淨的,才可以觸摸 一切東西,並得以進入聖殿。如果是窮人,無法獻上羔羊,可用兩隻斑鳩或兩隻雛鴿代替(肋十二2-8)。如今,瑪利亞產後「到了取潔的日期」,便和若瑟帶著孩子來到聖殿。
路加同時也報導他們來到聖殿,是為了把孩子獻給天主,因為按照法律「凡開胎首生的男性,應祝聖於上主。」這是為紀念猶太人出埃及時,天主保全了他們的長子,因此一切「人或牲畜,凡是開胎首生的」,都屬於天主(出十三2),然而,男孩必須藉著祭獻牲畜而贖回(出十三15)。
路加把瑪利亞的「取潔」和「奉獻嬰孩耶穌」連結在一起,一方面顯示若瑟一家是虔誠的猶太人,但另一方面也為下面的故事提供了敘述性的背景。
先知西默盎
西默盎被描述為正義虔誠的以色列人,一生等待「以色列的安慰」─ 默西亞的救援(參閱:依四十,六一2)。聖神曾經特別許諾,在他死前必將見到「上主的受傅者」!「受傅者」的意思就是希伯來文的「默西亞」,翻譯成希臘文就是「基督」。
西默盎在這個時刻,受到聖神感動而進入聖殿,因而和耶穌以及抱著祂的父母相遇時。西默盎把孩子接抱於手中,說出了關於這嬰孩及其母親的雙重性先知預言。
耶穌是萬民的救主
在聖神感動下,西默盎認出這個嬰孩就是天主許諾給萬民的救援,是「啟示異邦的光明」(依四二6,四九6),也是「以色列百姓的榮耀」(依四六13)。因而知道聖神的啟示業已實現,所以求天主「現在」放他平安離去。
但是,福音作者藉著西默盎的話所欲傳達的,並不只是一項個人性的啟示得到實現而已。因為,在聖經的思想中,「現在」一詞指向一個時期的圓滿。西默盎對天主的讚頌,真正的深意在於向全人類宣講:在耶穌基督身上,天主的救援許諾已決定性的開始實現。
救恩可能被人拒絕
西默盎祝福了相當驚訝的耶穌的父母,並且對祂的母親預言說,耶穌帶來的救恩不會被一切人所接受,許多人將會反對祂。「許多人心中的意念將被揭露出來」,這句話暗示出一個「審判」的味道,事實上正是路加後來對猶太人棄絕耶穌的行為所做的評價(路二一20-24)。
瑪利亞的痛苦
西默盎預言「有一把利劍將要刺透你(瑪利亞)的心靈」,意義是多重的。它可以是直接指瑪利亞個人將承受的痛苦;但也可以表示民族(則十四17)或家庭將因著這利劍而分裂(路十二51-53)。瑪利亞作為民族或家庭的一份子,當然也分擔這一切不幸。
女先知亞納的宣講
亞納被稱為女先知,表達出她的話語也是在聖神推動之下說出的。這位84歲的寡婦出自阿協爾支派,這一支派原住於巴勒斯坦北部。因此,亞納在此代表許多由外 地來到耶路撒冷朝拜天主的虔誠猶太人。路加沒有記載她說的話,只敘述她向「一切希望耶路撒冷得救贖的人」講論耶穌。因此,虔誠的猶太人經由一位男人西默盎,和一位女人亞納的見證而相信天主的許諾在耶穌身上實現了。
孩童耶穌的「成長」
福音最後再次提及耶穌的父母遵守法律完成了一切,便回到納匝肋,孩子漸漸長大並充滿智慧。這個關於耶穌在納匝肋成長的簡短註腳,看起來毫不起眼,事實上卻 打開人們的眼睛,使人看見數百年來多次被忽略的觀點:耶穌和每一個人一樣,也有一般成長的過程。雖然,按著教會的教導,耶穌是真天主;但是,作為一個真正 的人,祂也是隨著生命的成長才漸漸地意識到自己的身分與使命。
【綜合反省】
路加提供了一個生動的敘述,包含了西默盎的雙重性的先知預言和亞納的宣講。他以這個方式告訴「德敖斐羅」和所有讀者:雖然以色列民族中有許多人拒絕接受耶穌,然而,祂真的就是預許給以色列和所有民族的救主。這段故事中的西默盎和亞納,代表著許多虔誠期待先知許諾實現的以色列人,他們讚頌耶穌是一切人的光明,但另一方面也會成為反對的記號。
如果誰注意到路加的寫作目的,以及他當時代的特殊表達方式,便能在今天和德敖斐羅一樣,經由這個敘述而增強對耶穌的信仰,也應該效法西默盎和亞納為耶穌作證,宣講祂所實現的救恩喜訊。(以上摘自思高讀經中心)
【超短波】
其實全世界的宗教所在多有,而信者恆信,不信者說破了嘴皮也不見得有人信,其原因不外是:文化因素左右、家族傳統影響、物質主義反對、假宗教之名行詐騙之實造成…要如何判斷此宗教的可信度,的確有些難度。更何況今天有那麼多的人假藉”先知”之名,更令人莫衷一是。
但是一種宗教如果它行之久遠、影響力愈來愈大,再加以長久下來在行動實踐方面的表現其實大家都有目共睹,應該不會輕易受到混淆。誰為人類得多、做得好,救恩就在實踐中可以感受得到,這是最起碼的條件,至於如何分辨什麼可以導致內心真正產生改變,就必須再進一步去追求了。
2008年12月21日 星期日
將臨期 第四主日 福音反省2008/12/22
聖母領報 【福音:路一26-38】
那時候26 到了第六個月,天使加俾額爾奉天主差遣,往加里肋亞一座名叫納匝肋的城去,27 到一位童貞女那裡,她已與達味家族中的一個名叫若瑟的男子訂了婚,童貞女的名字叫瑪利亞。28 天使進去向她說:「萬福!充滿恩寵者,上主與你同在!」【在女人中你是蒙祝福的。】29 她卻因這話驚惶不安,便思慮這樣的請安有什麼意思。30 天使對她說:「瑪利亞,不要害怕,因為你在天主前獲得了寵幸。31 看,你將懷孕生子,並要給他起名叫耶穌。32 他將是偉大的,並被稱為至高者的兒子,上主天主要把他祖先達味的御座賜給他。33 他要為王統治雅各伯家,直到永遠;他的王權沒有終結。」34 瑪利亞便向天使說:「這事怎能成就?因為我不認識男人。」35 天使答覆她說:「聖神要臨於你,至高者的能力要庇廕你,因此,那要誕生的聖者,將稱為天主的兒子。36 且看,你的親戚依撒伯爾,她雖在老年,卻懷了男胎,本月已六個月了,她原是素稱不生育的,37 因為在天主前沒有不能的事。」38 瑪利亞說:「看!上主的婢女,願照你的話成就於我罷!」天使便離開她去了。
【經文脈絡】
隨著將臨期第四主日的到來,耶穌聖誕的腳步臨近了,感恩禮中的經文也完全以將誕生的嬰孩為中心。這個主日信友們一起聆聽路加敘述「聖母領報」(或「天使報喜」)的故事。故事以天使出現揭開序幕,由天使離去作為結束,其中的內容是天使和瑪利亞之間的對話。藉著瑪利亞所提出的問題,這段對話被分成兩段,重點當然是天使對瑪利亞的答覆,其中說出這個預許的兒子的獨特之處。
這是一個發生於依撒伯爾懷孕第六個月時的事件:加俾額爾天使奉天主差遣來到名不見經傳的小村莊「納匝肋」,拜訪一位名叫瑪利亞的童貞女。「童貞女」的意思是指一位已屆適婚年齡,但尚未結婚的少女,按當時猶太情況大約是十二到十四歲之間。她已和若瑟訂了婚約,只是尚未在一起生活。根據當時之猶太習俗,男女雙方在訂定婚約之後一年左右,才舉行婚禮,然後才住在一起生活。
天主的使者以人的方式拜訪瑪利亞,他對瑪利亞的問候語,顯示出瑪利亞是特別被召選的一位:天主賞給她特別豐滿的恩寵,並且常常和她同在。天使首先安撫驚惶不安的瑪利亞,指出她得到了天主特別的喜愛。接著,採用舊約中常見的許諾方式告訴瑪利亞:她將懷孕生子,並且要給祂取名為「耶穌、祂將是偉大的,並被稱為至高者的兒子」。這位將誕生的嬰孩將是以色列永遠的君王,這一點不但符合當時以色列人對默西亞期待,同時也是自耶穌復活後,初期教會的信仰;當然教會的信仰更超越了猶太傳統信仰的範圍,宣稱耶穌不但是以色列的君王,更是普世的君王。
瑪利亞基於自己尚未完婚的事實所提出的問題,使天使有機會進一步宣報:這個嬰孩的誕生來自於聖神的能力,「要誕生的聖者」是「天主的兒子」。在這裡「天主子」並非只是耶穌的一個「頭銜」,而是指出祂和天主之間的特殊關係,祂的真實「身分」。最後,天使主動提出一個記號,指出依撒伯爾超乎尋常的懷孕事實,也同樣基於天主的權能,並強調:「在天主前沒有不能的事」。
「願照你的話成就於我」瑪利亞的答覆,表現出她是一切信者的模範。一切蒙召為主以及為聖言服務的先知,都應有這樣的態度。至於天使所宣報的這個許諾在什麼時候,或以什麼方式實現,則未報導出來。路加最後提到天使離去,強化了整個故事的「真實性」。
路加運用了傳統中蒐集到的材料,敘述耶穌的誕生是聖神大能的結果,並且指出:瑪利亞之子就是天主之子。然而,由新約的整體觀點來看,耶穌從永遠就是天主之子,在創世之前便生自於父,而並非在生於瑪利亞之後才成為天主之子。
藉著這個「聖母領報」的故事,路加希望讀者確信,教會關於耶穌是「天主子」的宣講,是正確無誤的,讀者應該以瑪利亞為模範,以信德接受「天主聖言」。
基督徒在歷史中不但繼續傳播了這個福音喜訊,而且也把這個故事按字面的意義了解為一個「歷史事件」,並且隨著時間不斷地增添,豐富了教會生活。在朝拜中不斷默想人們永遠無法完全明白的「天主子降生成人」的救恩奧秘。(摘自思高讀經中心網頁)
【反省】
為古往今來的所有人類,與造物主的往來永遠是一件神秘、新鮮的事,最常為人傳頌,也最不容易提出確證。尤其在今日物質主義盛行,藉科學之名來排斥、詆毀目前科學尚無法證明的事是很容易的。但是,目前的科學知識真的能夠解釋所有發生的事了嗎?
信仰之所以可貴也在這裡;信仰並不是補科學之不足,在茶餘飯後拿出來解解悶,話話八卦。信仰是生命之足的根源,植基在信仰上,人類的任何行為、抱持的理想、奮鬥的目標、甚至犧牲時間、 乃至生命,都是有根據、有目的,也才彰顯出人活著有意義,死後有歸向。
因此,愈是面對不可知的事物,固然不可不加分辨一意孤行,但是能否正視它,使得這些事情在生命─自己的小生命、世界的大生命中產生正面意義,如聖母瑪利亞一樣勇敢地接受,才是今天這篇讀經讀者首要之務吧。
那時候26 到了第六個月,天使加俾額爾奉天主差遣,往加里肋亞一座名叫納匝肋的城去,27 到一位童貞女那裡,她已與達味家族中的一個名叫若瑟的男子訂了婚,童貞女的名字叫瑪利亞。28 天使進去向她說:「萬福!充滿恩寵者,上主與你同在!」【在女人中你是蒙祝福的。】29 她卻因這話驚惶不安,便思慮這樣的請安有什麼意思。30 天使對她說:「瑪利亞,不要害怕,因為你在天主前獲得了寵幸。31 看,你將懷孕生子,並要給他起名叫耶穌。32 他將是偉大的,並被稱為至高者的兒子,上主天主要把他祖先達味的御座賜給他。33 他要為王統治雅各伯家,直到永遠;他的王權沒有終結。」34 瑪利亞便向天使說:「這事怎能成就?因為我不認識男人。」35 天使答覆她說:「聖神要臨於你,至高者的能力要庇廕你,因此,那要誕生的聖者,將稱為天主的兒子。36 且看,你的親戚依撒伯爾,她雖在老年,卻懷了男胎,本月已六個月了,她原是素稱不生育的,37 因為在天主前沒有不能的事。」38 瑪利亞說:「看!上主的婢女,願照你的話成就於我罷!」天使便離開她去了。
【經文脈絡】
隨著將臨期第四主日的到來,耶穌聖誕的腳步臨近了,感恩禮中的經文也完全以將誕生的嬰孩為中心。這個主日信友們一起聆聽路加敘述「聖母領報」(或「天使報喜」)的故事。故事以天使出現揭開序幕,由天使離去作為結束,其中的內容是天使和瑪利亞之間的對話。藉著瑪利亞所提出的問題,這段對話被分成兩段,重點當然是天使對瑪利亞的答覆,其中說出這個預許的兒子的獨特之處。
這是一個發生於依撒伯爾懷孕第六個月時的事件:加俾額爾天使奉天主差遣來到名不見經傳的小村莊「納匝肋」,拜訪一位名叫瑪利亞的童貞女。「童貞女」的意思是指一位已屆適婚年齡,但尚未結婚的少女,按當時猶太情況大約是十二到十四歲之間。她已和若瑟訂了婚約,只是尚未在一起生活。根據當時之猶太習俗,男女雙方在訂定婚約之後一年左右,才舉行婚禮,然後才住在一起生活。
天主的使者以人的方式拜訪瑪利亞,他對瑪利亞的問候語,顯示出瑪利亞是特別被召選的一位:天主賞給她特別豐滿的恩寵,並且常常和她同在。天使首先安撫驚惶不安的瑪利亞,指出她得到了天主特別的喜愛。接著,採用舊約中常見的許諾方式告訴瑪利亞:她將懷孕生子,並且要給祂取名為「耶穌、祂將是偉大的,並被稱為至高者的兒子」。這位將誕生的嬰孩將是以色列永遠的君王,這一點不但符合當時以色列人對默西亞期待,同時也是自耶穌復活後,初期教會的信仰;當然教會的信仰更超越了猶太傳統信仰的範圍,宣稱耶穌不但是以色列的君王,更是普世的君王。
瑪利亞基於自己尚未完婚的事實所提出的問題,使天使有機會進一步宣報:這個嬰孩的誕生來自於聖神的能力,「要誕生的聖者」是「天主的兒子」。在這裡「天主子」並非只是耶穌的一個「頭銜」,而是指出祂和天主之間的特殊關係,祂的真實「身分」。最後,天使主動提出一個記號,指出依撒伯爾超乎尋常的懷孕事實,也同樣基於天主的權能,並強調:「在天主前沒有不能的事」。
「願照你的話成就於我」瑪利亞的答覆,表現出她是一切信者的模範。一切蒙召為主以及為聖言服務的先知,都應有這樣的態度。至於天使所宣報的這個許諾在什麼時候,或以什麼方式實現,則未報導出來。路加最後提到天使離去,強化了整個故事的「真實性」。
路加運用了傳統中蒐集到的材料,敘述耶穌的誕生是聖神大能的結果,並且指出:瑪利亞之子就是天主之子。然而,由新約的整體觀點來看,耶穌從永遠就是天主之子,在創世之前便生自於父,而並非在生於瑪利亞之後才成為天主之子。
藉著這個「聖母領報」的故事,路加希望讀者確信,教會關於耶穌是「天主子」的宣講,是正確無誤的,讀者應該以瑪利亞為模範,以信德接受「天主聖言」。
基督徒在歷史中不但繼續傳播了這個福音喜訊,而且也把這個故事按字面的意義了解為一個「歷史事件」,並且隨著時間不斷地增添,豐富了教會生活。在朝拜中不斷默想人們永遠無法完全明白的「天主子降生成人」的救恩奧秘。(摘自思高讀經中心網頁)
【反省】
為古往今來的所有人類,與造物主的往來永遠是一件神秘、新鮮的事,最常為人傳頌,也最不容易提出確證。尤其在今日物質主義盛行,藉科學之名來排斥、詆毀目前科學尚無法證明的事是很容易的。但是,目前的科學知識真的能夠解釋所有發生的事了嗎?
信仰之所以可貴也在這裡;信仰並不是補科學之不足,在茶餘飯後拿出來解解悶,話話八卦。信仰是生命之足的根源,植基在信仰上,人類的任何行為、抱持的理想、奮鬥的目標、甚至犧牲時間、 乃至生命,都是有根據、有目的,也才彰顯出人活著有意義,死後有歸向。
因此,愈是面對不可知的事物,固然不可不加分辨一意孤行,但是能否正視它,使得這些事情在生命─自己的小生命、世界的大生命中產生正面意義,如聖母瑪利亞一樣勇敢地接受,才是今天這篇讀經讀者首要之務吧。
2008年12月15日 星期一
將臨期 第三主日 福音反省 2008.12.14

洗者若翰的見證 【福音:若一6-8、19-28】
6曾有一人,是由天主派遣來的,名叫若翰。7這人來,是為作證,為給光作證,為使眾人藉他而信。 8他不是那光,祇是為給那光作證。
19這是若翰所作的見證:當時,猶太人從耶路撒冷派遣了司祭和肋未人,到他那裡問他說:「你是誰?」 20他明明承認,並沒有否認;他明認說:「我不是默西亞。」21他們又問他說:「那麼你是誰?你是厄里亞嗎?」他說:「我不是。」「你是那位先知嗎?」他回答說:「不是。」 22於是他們問他說:「你究竟是誰?好叫我們給那派遣我們來的人一個答覆。關於你自己,你說什麼呢?」23他說:「我是在曠野裡呼喊者的聲音:修直上主的道路罷!正如依撒意亞先知所說的。」 24被派遣來的有些是法利塞人。25他們又問他說:「你既不是默西亞,又不是厄里亞,也不是那位先知,那麼,你為什麼施洗呢?」 26若翰答覆他們說:「我以水施洗,你們中間站著一位,是你們所不認識的;27他在我以後來,我卻當不起解他的鞋帶。」 28這些事發生於約但河對岸的伯達尼,若翰施洗的地方。
【喜樂主日】
將臨期第三主日的感恩禮儀充滿「歡樂」的氣氛,「你們應在主內常常歡樂,我再說一次,你們應當歡樂,因為 主臨近了。」主禮神父所穿著的禮服,也由象徵嚴肅補贖精神的紫色祭披,轉換為預示聖誕歡樂的粉紅色祭披。隨著這個主日,將臨期漸漸近入第二個階段,禮儀重心由勸告基督徒警醒不寐、等待人子從天上再度降來,轉為歡欣準備迎接耶穌誕生於歷史之中。教會習慣上稱這個主日為「喜樂主日」。
主日福音
這個主日的福音仍是以洗者若翰為主角。若望福音中,若翰自稱他就是依撒意亞先知所預言的「曠野裏呼喊者的聲音」(若一23),前來為默西亞預備道路,這位默西亞不只是「在我以後要來」(谷一7),而是已經來到,祂是「你們中間站著的一位,是你們所不認識的」(若一26)。綜合了若翰的宣講:他被派遣來「為給光(耶穌)作 證」,為把「眾人」引入信仰。若望福音中洗者若翰的見證的特點是,它不只是針對以色列人,而是為了「眾人」,意思是為了一切人。超越歷史時空的限制,永遠具有效力。從一開始,猶太人就是若翰的對手,拒絕他也不相信耶穌,他們如同一個「司法單位」來到若翰面前,提出問題審問他。在猶太傳統思想中,厄里亞(拉三1、23)和那位先知(申十八15、18)都被理解為帶來默西亞性救援的人物。
若翰的洗禮顯示出只是 「水洗」,而且若翰也因此而聞名於當時。他的見證指出,應該「被期待的那一位」已經來到人們中間了,但猶太人卻不認識祂。指出當時的猶太人都是盲目的。而若翰表明自己完全不能和「在他以後來的那一位」相提並論,連替祂解鞋帶也當不起!這說明默西亞超越一切,若翰自認為連做祂的奴僕也不配。
這段福音的重點是「見證」!作證者清楚知道自己在說什麼,信仰永遠只能透過見證而被喚起。洗者若翰是一個善盡職責的模範見證人,他面對一群自以為擁有判別一切見證的標準、而且反對他的強權勢力,絲毫不畏懼退縮。身為基督徒必須為主作證,不可畏懼反對的勢力,信仰必須永遠具有挑戰與接受挑戰的能力。(以上摘錄自方濟會讀經推廣中心主日福音釋義)
【反省】
各個大型的宗教都有其傳承、歷史,最重要的是都有無數的信徒為他們所相信的神作見證。
在日本天主教傳入的年代大約在幕府時期稍前,當時正是西洋船隊競相探索世界航道,而不論是新教(基督教)或舊教(天主教)的傳教士們,不畏航海的種種艱困危難,紛紛步上程途到不可知的神秘東方來傳播福音。
但是東方原有的儒、佛思想根深蒂固很難動搖,更加上是時日本正值皇室衰微、軍閥割據的戰國時代,西洋傳教士的地位和政治上的傾向更顯得微妙;因為和豐臣家親近,而在德川幕府興起之後遭到池魚之殃,使得長崎一帶的教徒們受到嚴酷的考驗,不願否認自己的信仰而被殺害的人數眾多,但也奠定了信仰在地發展的基礎,至今仍為人傳頌,教宗最近為一批受害教友授真福,就是在世間肯定他們的見證。
遠的不說,近在斗六就有在教難時期─清朝及日治時期都發生過一些攻擊教友、焚燒教堂的事,斗六天主教開教126年,而目前的天主堂卻才建築了幾十年,原因即在此,當時更有人脖掛唸珠而被捕入監,最後竟遭殺害的情事。
這些人不是不知道自己身為天主信徒,在當時社會所遭遇的風險,但是他們寧死不願背棄信仰,是因為他們認為:天主的國將來臨,而且是一個崇尚和平、滿懷喜樂的國度,今世混亂是人心昏昧不明,做為基督徒更不可以因畏懼而苟活偷生,勇敢的站出來為這樣的信仰作見證才是份所當為。
正心中學的仁愛健行至今也辦了幾十年,為「愛」、為「傳愛」作見證也有幾十年了,外界如何不可預計,至少正心中學的師生算算也有近十萬人次為「愛」而走,這樣的影響不可謂小,天主的光榮藉著這些人流下的汗、血,帶給世界和平的希望和契機,讓我們懷著這樣的心共渡喜樂主日。
2008年12月8日 星期一
乙年將臨期 第二主日 讀經反省 2008.12.07

洗者若翰 ─ 耶穌的前驅 【福音:谷一1-8】
1天主子耶穌基督福音的開始,2正如先知依撒意亞書上記載的:「看,我派遣我的使者在你面前,預備你的道路。 3曠野中有呼號者的聲音:你們當預備上主的道路,修直他的途徑。」4洗者若翰便在曠野裡出現,宣講悔改的洗禮,為得罪之赦。 5猶太全地和耶路撒冷的群眾都出來,到他那裡,承認自己的罪過,在約但河裡受他的洗。6若翰穿的是駱駝毛的衣服,腰間束的是皮帶,吃的是蝗蟲與野蜜。 7他宣告說:「那比我更有力量的,要在我以後來,我連俯身解他的鞋帶也不配。8我以水洗你們,他卻要以聖神洗你們。」
馬爾谷福音的「序言」
教會在將臨期第二主日,邀請信友一起聆聽馬爾谷福音的「序言」(谷一1-8)。馬爾谷開宗明義地以「天主子耶穌基督的福音」來標示自己的作品,顯示出他自己對書中內容的理解。接著,引用舊約先知書的話,以隱含的方式同時引出「上 主」(耶穌)和祂的「使者」(前驅)。最後,報導洗者若翰公開出現以及宣講,讓若翰預言一位「更強者」將要來到,並且指出這一位超越一切,因為祂將「以聖 神施洗」。
福音的一開始,首先引用了一段先知書的經文,使人明白「天主救援的福音」並非直到若翰洗者的宣講才開始,而是舊約先知代天主發言時就已展開。耶穌基督所開始以及完成的工程,其實是救恩歷史的高峰,使天主透過先知們對以色列民族(全人類)所行的釋放性及教導性的救恩工程達到圓滿。
馬爾谷引用先知書中所提到的「使者」,當然就是指若翰洗者,而他的功能是做「天主子」的前驅,透過宣講為天主子準備道路。在傳統猶太信仰以及基督信仰中,天主子來到的時刻,就是末世開始之時,在耶穌基督身上,先知書的經文所含有的救援奧義得以完全揭露。舊約中所有先知的話,都是他在福音中所要報導的事件的「預像」,因此,在耶穌身上所實現的整個救恩事件,都出自天主的計畫。
洗者若翰
在耶穌的時代,人們就已稱呼若翰為「(施)洗者」,他主要的工作地點在靠近死海北端的約但河低窪地帶,若翰所施行的洗禮是一個具有高度象徵意義的記號,表達可以促成罪赦的悔改。「悔改」的意義便是轉向天主,祂時時願意赦免罪人。
若翰的宣講效果十分顯著,馬爾谷甚至將其誇大成一個盛大的「悔改運動」:「猶太全地和耶路撒冷的群眾都出來,到他那裡承認自己的罪過,在約但河裏受他的洗。」(谷一5)若翰宣告在他之後將有一位「比他更有力量的」要來到,他要求人民悔改,正是為這位要來到的「上主」(谷一3)預備道路。雖然若翰沒有說出這位「更強者」的 名字,也沒有給祂冠上任何頭銜,卻已清楚地表達出這位即將來臨者的末世性和默西亞性的意義。若翰自己也期待這位世界的審判者的來臨,同時也盡力在審判出現之前宣講悔改,使人得以脫免憤怒的審判(參閱:瑪三7-10;路三7-9)。
馬爾谷福音的作者以若翰的故事展開有關耶穌的宣講和工作的敘述。根據舊約的先知,若翰即是默西亞來臨之前的使者,他的使命是向以色列人民宣講,促使他們悔改以準備迎接默西亞。這位更強者是末世性的人子,將以聖神施洗、更新一切。在整個救恩歷史的幅度之下,今日的基督徒應該可以非常容易的體認出,若翰洗者的使命其實就是我們目前的使命。
【反省】
讀福音書不同於讀歷史故事,通常都必須具有強烈的對生命意義的好奇心─生從何來、死往何去?才會繼續往下讀。如果一開始就先持著「存疑」的態度,試圖「驗證」其中的「科學根據」,就很難和寫經書的作者起共鳴,這也是為什麼世人認同愛德行為的多,而知識愈高反而愈難去接受宗教的原因。
偏偏「末世」這一類的言論,在所有的宗教中幾乎都存在,不論是六道輪迴、地獄、轉生、林林總總的記述或演繹,都指向人生的終向。年紀小的不了解,就常被大人用鬼神來嚇唬,長大了些對自己對世間的了解日多,再加上唯物主義假科學之名,由學術的管道進入到學子的腦中,於是即使夜半三更走在黑暗處仍不免於心驚膽戰,但是日光之下卻可以大談鬼神之說皆屬無稽。年紀漸長,慢慢感覺到世態無常,心有所感的人又回復到進廟燒香拜神的作法,以求個心安。年事愈高,愈來愈感覺「夕陽無限好,只是近黃昏」的壓力,這時只求對一生的罪孽力求彌補,有吃長齋、頌佛經、作功德等近乎補贖的作為,其實心裡想的只是如何面對「閻羅殿」、甚至「最後審判」的這一關。
今天的福音告訴我們:不必等到死後,才懷著怔忡不安的心去面對造物者,祂並不是造了我們就把我們丟著不管了,其實祂不斷的透過各種管道和我們保持接觸─早期是先知,透過這些人可以聽傳天主旨意,後來祂更直接派遣耶穌和我們面對面的第一類接觸,告訴我們麼生活,怎樣面對死亡,如果這樣還不夠清楚,祂以不用替身的第一男主角,親自示範演出「成義而死,由死入生」的整套劇本,因此愚鈍如我們者,不明白也沒關係,依樣畫葫蘆總會吧!這就是天主指引給我們的道路,前提是:即時「悔改」,不要等到火燒眉毛才來求救,也未免太「海角八號」(too late)了吧。
2008年11月30日 星期日
將臨期 第一主日福音讀經反省 2008/11/30

警醒等待【福音:馬爾谷十三33-37】
那時候,耶穌說:33「你們要當心,要醒寤,因為你們不知道那日期什麼時候來到。34正如一個遠行的人,離開自己的家時,把權柄交給了自己的僕人,每人有每人的工作;又囑咐看門的須要醒寤。 35所以,你們要醒寤,因為你們不知道,家主什麼時候回來:或許傍晚,或許夜半,或許雞叫,或許清晨; 36免得他忽然來到,遇見你們正在睡覺。 37我對你們說的,我也對眾人說:你們要醒寤!」
【禮儀年乙年的意思】
教會禮儀年主日彌撒的福音選讀提供基督徒一個機會,透過對觀福音經文更為精確的認識耶穌。按著禮儀年輪替順序,今年是乙年,由於教會在今年邀請全體信友, 在主日感恩禮儀中一起聆聽馬爾谷福音,因此又稱為「馬爾谷年」。四部福音中馬爾谷福音最短。
【將臨期是什麼?】
將臨期是準備迎接耶穌基督來臨的時期,具有雙重的意義:一方面準備迎接耶穌聖誕節,以紀念天主子曾在歷史中來到人間;同時另一方面也透過這個思想,導引大家等待在末世之時基督的再度來臨。 這樣的雙重意義也清楚地表達在禮儀選經之中:12月16日以前,禮儀經文強調對末世的期待,由12月17日起,則著重於紀念耶穌誕生的歷史事實。
【經文脈絡】
這個主日的福音選自馬爾谷福音「末世言論」的結語(谷十三33-37)。馬爾谷以整章的篇幅(十三章)記載耶穌向門徒們談論末世,主題是宣告末世來臨的必 然性,以及教導門徒們在末世來臨之前如何在現世中生活。馬爾谷安排這段「末世言論」的目的,為了激發基督徒團體,以相稱的方式在當下生活:他們應該把現世視為是宣揚福音的時間,以及警醒祈禱、抵抗誘惑、等候基督再來的時間。
在「末世言論」中,耶穌雖然強調了末世的必然性,但卻沒有確切地說出末世來臨的時間,因為「那日子和那時刻,除了父以外,誰也不知道,。既然末世的時間不可知,因此人真正應該關心的不是「末世何時來到」,而是「現在該如何生活」。今日的福音一開始,就指出這個結論: 「你們要當心,要醒寤,因為你們不知道那日期什麼時候來到」。接著以一個「看門人」的比喻詳加闡釋說明:
「看門人」是在比喻什麼?
「看門人」比喻的重點在於強調遠行的家主,歸期無法預料,這個情況迫使看門的人(彌撒經文譯為「更夫」)警醒不寐。因為主人會在僕人毫無預警之時突然出現,因此僕人必須警醒等待,由於這情況隨時都可能發生,故而時時準備妥當的態度是必要的。
比喻中的家主在遠行之前,把「權柄」(彌撒經文譯為「家務」)交給自己的僕人。這段話使人回想起,耶穌在召選十二位宗徒時,把「權柄」賞賜給他們,使宗徒們能夠繼續祂的工作。現在這相同的使命和相同的權柄也交給信仰團體,要他們在現世上去完成。
因此,所謂「醒寤不寐」的意義,就是要門徒們(以及日後的基督徒)永遠有意識地、負責任地在將要來到的主前生活,並拒絕任何影響他或引誘他離開這個基本態度的事物。
這段經文和今日基督徒生活關係密切,面對末世的正確態度是,在高度的警覺之下跟隨每一個發生的事件,妥當而且負責的運用主所賦予的才能,有意識地時時準備好交出主所要求的成果。只要我們時時醒寤,認真地在信仰內生活,便能確保在末世之時,不被遺棄,而是被接納;不會迷途,而是被引入天父的家;不被審判, 而是領取永遠的賞報。(以上內容摘自天主教方濟會思高讀經推廣中心)
【反省】
從過去到未來,人生活中最大的恐懼不是錢財、不是地位,因為這些東西的取得與否,可以由人自己的努力或者由人的縮減需求,而得到適度的平衡與滿足。唯有壽命的長短不能由自己決定。富如王永慶、貴如各國高官領袖,一旦天主─那一位主人回來,你就只得乖乖地交出生命─權柄,聽從他的意旨,上天堂下地獄,至今在凡人中還沒有永活的例子。
年輕人常以為自己的日子還很長,對於眼前的事不太認真。可是往往在意外中身亡的案例中,年輕人的比例卻特別高。即使是為國犧牲、為公務而殞命,也是青壯年人較多;車禍中老年人駕駛人數少、戰爭中為國捐軀不用說也是青年,更不必說幫派血拼、黑道對決、吸毒、情殺…看起來,沒有人能夠自外或倖免於死亡之手,更不用說那些糊里糊塗活著,連死亡都走得迷糊的人了。
要注意好好的活,不迷途是首要條件。天主讓我們生在世上,一定有祂的計畫,我們也該弄清楚祂給我們了些什麼?呼應祂的要求,滿全我們在世上生活的目的,這目的一定是和未來相關,才不會被世俗所遷移。
未央歌這本小說裡記述在昆明有一位老和尚,他一輩子頌經禮佛之外,就是用稻草打草鞋,活到八十好幾,似乎也沒有什麼成就,別人問他,他只淡淡的說了一句話:「莫忘了自家腳跟下的大事」。他一輩子打出不知幾千幾萬雙的草鞋,都送給了需要穿鞋的人,造福應該不少,只是他不說天主卻知道。我們捫心自問:對小兄弟、對朋友、 對親人,我又做了些什麼呢?還是只一味抱怨為什麼還沒中樂透?
在禮儀年乙年一開始,這樣的話語似乎有些冷酷,但是晨鐘暮鼓皆有情,天主如果不關心我們,何需對我們提出警告呢?不論我們是老是少,還是好好分辨自己的生活目標,準備好心靈以應對任何可能出現的情況,不忘記「自家腳跟下的大事」,即使天使隨時來要帶我們走,也可以坦然無愧的去見天主了。
2008年11月24日 星期一
常年期第三十四主日 【福音:瑪二五31-46】 2008/11/23

耶穌基督普世君王節 耶穌對他的門徒說:31「當人子在自己的光榮中,與眾天使一同降來時,那時,他要坐在光榮的寶座上,32一切的民族,都要聚在他面前;他要把他們彼此分開,如同牧人分開綿羊和山羊一樣:33把綿羊放在自己的右邊,山羊在左邊。34那時,君王要對那些在他右邊的說:我父所祝福的,你們來罷!承受自創世以來,給你們預備了的國度罷!35因為我餓了,你們給了我吃的;我渴了,你們給了我喝的;我作客,你們收留了我:36我赤身露體,你們給了我穿的;我患病,你們看顧了我;我在監裡;你們來探望了我。37那時,義人回答他說:主啊!我們什麼時候見了你饑餓而供養了你,或口渴而給了你喝的?38我們什麼時候見了你作客,而收留了你,或赤身露體而給了你穿的?39我們什麼時候見你患病,或在監裡而來探望過你?40君王便回答他們說:我實在告訴你們:凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的,就是對我做的。41然後他又對那些在左邊的說:可咒罵的,離開我,到那給魔鬼和他的使者預備的永火裡去罷!42因為我餓了,你們沒有給我吃的;我渴了,你們沒有給我喝的;43我作客,你們沒有收留我;我赤身露體,你們沒有給我穿的;我患病或在監裡,你們沒有來探望我。44那時,他們也要回答說:主啊!我們幾時見了你饑餓,或口渴,或作客,或赤身露體,或有病,或坐監,而我們沒有給你效勞?45那時,君王回答他們說:我實在告訴你們:凡你們沒有給這些最小中的一個做的,便是沒有給我做。46這些人要進入永罰,而那些義人卻要進入永生。」
節日起源
天主教會在禮儀年的最後一個主日,慶祝「主耶穌基督普世君王節」。這個節日原是教宗Pius XI在1925年所訂定,在1970所新頒佈的教會禮典中,將這個節日移到禮儀年最後一個主日,基督君王節的重心轉為強調末世性的意義:被舉揚的主不僅是教會禮儀年的目標,更是我們整個世上旅程的終點,耶穌基督「昨天、今天、直到永遠,常是一樣」(希十三8),祂是「『阿耳法』和『敖默加』,最初的和最末的,元始和終結」(默二二13)。
最後審判的「啟示」
「世界末日的審判」,這段經文就是本主日的福音內容。它不是一個比喻,而是一個圖像性的「啟示言論」:人子坐在審判寶座上,分別義人和罪人,並且給予決定性的判決:永罰或永生(二五46)。最後審判時的標準是具體地愛近人的行動,因為耶穌自己和一切受苦的人認同:「你們對我這些最小兄弟中的一個所做的,就是對我做的。」
整篇經文以極度尖銳的方式表達出決定性的思想:審判的標準在於對人子最小兄弟(姊妹)所做的愛德行動;或者疏忽了對這些「最小者」-意思是受苦者和身陷困境者 - 應盡的責任。
最後的判決是根據每個人作為而訂的,每一個人都要站立在審判寶座前,依據他是否有愛德行為而被審判。 福音中提出六種具體的「愛德」行動,只是一些例子,真正的愛德行為當然遠超過這些。對初期基督徒而言,耶穌的宣講遺留在世間最大的效果,就是滿全祂的愛的命令。因此,福音直接把這些愛德行為和耶穌聯繫在一起:凡是對耶穌的最小兄弟所行的愛德,都是對他做的。這說明義人在「最小者」身上和耶穌相遇,雖然他們可能在當時並未察覺。
如何了解審判的人子和最小者的認同呢?人子之所以如此說話,一方面因為祂曾經在人群中生活,立下了愛的榜樣,並要求大家照樣去行;另一方面祂現在以生活的、末世的審判者的身分再次出現,要求大家交帳。審判的君王(人子)就是曾在世上生活的耶穌。
【反省】對於「最後審判」,各大宗教幾乎都有強烈的,近乎圖像式的描述。中國人文化中的十八層地獄,但丁神曲中的煉獄景象,大家都不陌生。進而根據這些意象衍生的種種宗教儀式,如佛之目蓮救母,道之觀落陰等等,無不是一種對死亡的恐懼加上心理的不安,試圖藉助於這些行為加以彌補或悔罪補贖,達到被寬恕的目標。也因此,自古聖賢多對這樣的行為嗤之以鼻,認為是迷信。「不知生,焉知死?」不好好在當下好好的努力,一味希冀藉著死時的儀典或生者的追思來為他祈求,一則太遲二則此人究竟是執迷不悟還是悔不當初,實在也無從證實。
與其在死後寄託於渺茫的希望期待,何不在世時就皤然醒悟呢?
這篇經文給我們點出一個非常清楚的方向:
1. 最後審判是必然的,任何人(民族)都逃不過。
2. 審判的標準非常明確:有無行愛德。
3. 想要及格也很簡單:「為我最小兄弟所做」─關心他人而非自己
4. 如何知道合格?:「就是為我做。」─走向高處不存私念
德肋莎修女服務「窮人中的窮人」,她從那些人的臉上看了耶穌,創辦仁愛健行的成道學老師,他從每一滴流下的汗水中體驗到人世間弱者的辛苦,「苦人所苦」「將心比心」每一份的禮物都是為自己鋪設的進天國的台階,當我們陪伴著「小兄弟」勇敢地面對生命中的逆境,所得到的永遠比給出去為多,如果真有最後審判來臨,我們將不是恐懼而是歡迎,因為耶穌會給你一個最慈祥的笑容,”Jest do it , you can make it .”
2008年11月17日 星期一
常年期第三十三主日福音及反省

善用才能爭取天國 【福音:瑪二五14-30】
那時候,耶穌給門徒講了這個比喻說:14「天國又如一個要遠行的人,將自己的僕人叫來,把財產託付給他們: 15按照他們的才能,一個給了五個『塔冷通』,一個給了兩個,一個給了一個;然後動身走了。16那領了五個『塔冷通』的,立刻去用來營業,另外賺了五個。 17同樣,那領了兩個的,也賺了另外兩個。18但是,那領了一個的,卻去掘開地,把主人的銀子藏了。 19過了多時,僕人的主人回來了,便與他們算賬。20那領了五個『塔冷通』的上前來,呈上另外五個『塔冷通』說:主啊!你曾交給我五個『塔冷通』,看,我賺了另外五個『塔冷通』。 21主人對他說:好!善良忠信的僕人,你既在少許事上忠信,我必委派你管理許多大事:進入你主人的福樂罷!22那領了兩個『塔冷通』的也前來說:主啊!你曾交給我兩個「塔冷通」,看!我賺了另外兩個『塔冷通』。 23主人對他說:好!善良忠信的僕人!你既在少許事上忠信,我必委派你管理許多大事:進入你主人的福樂罷!24隨後,那領了一個『塔冷通』的也前來說:主啊!我原知道你是個刻薄的人,在你沒有下種的地方收割,在你沒有散布的地方聚斂。 25因為我害怕,所以我去把你的『塔冷通』藏在地下;看!你的仍還給你。26主人回答說:可惡懶惰的僕人!你既知道:我在沒有下種的地方收割,在沒有散布的地方聚斂; 27那麼,你就該把我的銀子,交給錢莊裡的人,待我回來時,把我的連本帶利取回。28所以,你們把這個『塔冷通』從他手中奪過來,給那有了十個『塔冷通』的, 29因為凡是有的,還要給他,叫他富裕;那沒有的,連他所有的,也要由他手中奪去。30至於這無用的僕人,你們把他丟在外面的黑暗中,在那裡必有哀號和切齒。」
【經文脈絡】
這個主日的福音選自瑪二五14-30,亦即著名的「塔冷通」的比喻。內容和緊接在它之前的三個比喻一樣,都在於教導信仰團體如何在耶穌離去(升天)和再來的這段時間正確地生活。不同的是,前面的比喻著重於呼籲大家醒寤等待主的再臨,而這個主日的福音內容則更注重現世的生活,鼓勵人以具體行為實踐天主旨意。 也同時呼籲一切聆聽耶穌福音訊息的人,按著天主賞賜的才能,結出相稱的果實。 「塔冷通」的希臘文字根被接納成為英文,其意義就是「才能」;轉換到神修幅度上,「塔冷通」毫無疑問就是代表天主賞賜的「恩寵」。
比喻的重點:一方面強調託付給人的財物必須被用來生利,另一方面則表達認真工作者必有賞報,而有罪的人則將被剝奪殆盡。
【綜合反省】
這個比喻藉著一句話「過了多時,主人回來了,並和僕人們算帳」清楚地表達出,末世審判的必然性。而整個故事則用敘述的方式,說明天主審判的原則。天主審判是絕對公平的,祂要求的並不多,只要求人結出與恩寵相稱的果實。人與人之間不必比較,誰也不用抱怨自己由天主所得的恩寵太少,因為每人只須按天主所賞的財富(才能)交帳。
從我們的工作來看這個比喻,我們不也常陶醉在自己的夢幻中:沾沾自喜於自己的決定,得意於我們的決定對我們所負責的工作、我們所工作的處所、甚至於我們所服務的對象造成的影響。但是這些決定是否真的符合天主對我們的期望呢?
天主給的恩寵可能人人不同,但是祂所期待於人的卻都相同:趨善祛惡、愛人如己。最後的審判也許你不相信,十八層地獄、閻羅殿的傳說總是縈繞在每個人兒提的惡夢裡。不希望死後受苦也很容易,把愛的真諦這首歌拿出來,好好的揣摩歌詞的含意,檢討反省:天主給了我什麼?不論其多少而視我有無善用、有無誤用?再身體而力行之,則雖不中亦不遠矣!
2008年11月8日 星期六
主日福音11月9日 拉特朗大殿奉獻日 反省
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耶穌清潔聖殿 【福音:若二13-25】
13猶太人的逾越節近了,耶穌便上了耶路撒冷。14在殿院裡,他發現了賣牛、羊、鴿子的,和坐在錢莊上兌換銀錢的人, 15就用繩索做了一條鞭子,把眾人連羊帶牛,從殿院都趕出去,傾倒了換錢者的銀錢,推翻了他們的桌子;16給賣鴿子的人說:「把這些東西從這裡拿出去,不要使我父的殿宇成為商場。」 17他的門徒就想起了經上記載的:『我對你殿宇所懷的熱忱,把我耗盡』的話。18猶太人便追問他說:「你給我們顯什麼神蹟,證明你有權柄作這些事?」 19耶穌回答他們說:「你們拆毀這座聖殿,三天之內,我要把它重建起來。」20猶太人就說:「這座聖殿建築了四十六年,你在三天之內就會重建起它來嗎?」 21但耶穌所提的聖所,是指他自己的身體。22所以,當他從死者中復活以後,他的門徒就想起了他曾說過這話,便相信了聖經和耶穌說過的話。
23當耶穌在耶路撒冷過逾越節慶節時,有許多人看見他所行的神蹟,便信從了他;24耶穌卻不信任他們,因為他認識眾人; 25他並不需要誰告訴他,人是怎樣的,因為他認識在人心裡有什麼。
【經文背景】
耶穌來到聖殿區域,激烈地把販賣牲畜和兌換銀錢的人都趕出去,並責備他們把聖殿變成了商場。我們習慣用「耶穌清潔聖殿」來稱呼這個事件,一般人或許會認為這種「商業行為」是完全不能想像的,然而事實卻不盡然如此。 首先,這些商業行為並不是發生在聖殿區域中心地帶,而是在聖殿外圍的「外邦人的庭院」裡。其次,這些商業行為事實上是一種行之有年,而且一直被猶太社會接受的「方便性」服務。因為猶太人有到聖殿朝聖的義務,在此祭獻犧牲並繳納殿稅,這些商人的存在,目的乃是方便朝聖者準備犧牲和供品,以及兌換繳納殿稅所需的特殊錢幣(在古敘利亞提洛所鑄造的錢幣)。
耶穌說:「不要使我父的殿宇成為商場」。他表達出當時聖殿根本不再是舉行崇拜天主的禮儀之所。因此,耶穌在聖殿的作為,應該被歸類為「先知性」的批判行動。但是耶穌對於天父的殿宇所擁有的熱忱,不只是這個象徵性的抗議行動而已,因為祂對聖殿的熱忱,最後將把祂帶入死亡。
在若望福音中,猶太人代表著與耶穌敵對的勢力,他們是不相信耶穌的人,因此要求祂行一個奇蹟,以證明祂自己有權柄做這些事。耶穌的回答,允諾了一個外在可見的記號:「三天之內重建毀壞的聖殿」,但卻含有先決條件:「你們(猶太人)拆毀這座聖殿吧!」這當然是一個令猶太人無法想像的條件,因為對猶太人而言,聖殿毀壞的意義就是「審判」。
猶太默示文學作品顯示,猶太人的確期待一個新的、光輝燦爛的聖殿。若望福音的作者運用這個傳統的期待講述這個故事,但他真正的目的,則是用聖殿的毀滅與建立來暗示耶穌的死亡與復活:「三天之內,我要把聖殿重建起來。」猶太人當然不能明白耶穌的話的真正含意乃指經由祂的死亡與復活,祂要取代這個舊的聖殿。他們所能想到的,只是他們眼前這個花了46年建築的聖殿。
福音作者在這個事件之後,以摘要的方式,述說一些人因為耶穌所行的奇蹟而相信了祂,但是耶穌卻不信任這些人,因為祂能看透人心。這說明建立在奇蹟之上的信仰,是不穩固的;真正完整的信仰,並不是以奇蹟為基礎,而是必須聆聽耶穌的教導、接受祂整個生命,並且跟隨祂。只有在耶穌死亡復活之後,人們才有可能認識祂、真正的信從祂。對當今的基督徒而言,這仍是達到天國的唯一道路。(摘自方濟會思高讀經推廣中心)
【反省】
看到那些在聖殿裡外賣東西的商人,是不是有種似曾相識的感覺?在各地、各種宗教的廟宇附近都有類似的行為,可以說這是人類社會中的一種相當普遍的生活形態。在這樣常見的形態中,耶穌為什麼還要做出類似雞蛋裡挑骨頭式的驅趕行動呢?祂要表達的是不是意在言外─如同聖徒所說的死亡與復活的預告,這是極有可能的。
試想,我們在一所歷經數十年辛苦建立起來的學校中工作,我們是否也常常忘記了自己來此工作的初衷─作育英才,而只是日復一日地把自己當作知識的傳聲筒?沒錯,我們來此的確也具有傳道授業解惑的作用,只是如果這個道成了老生常譚,這種業成為只重考試技巧進入下一階段學習的敲門磚,解惑變為通俗價值觀的宣傳工具,人心愈來愈狹隘,思想愈來愈功利,什麼東西才能震聾啟聵,喚醒我們青年時純真的助人救世的理想呢?難怪耶穌要用這樣激烈的手段來表達祂的抗議。
我常常覺得耶穌就如同一面鏡子,千古不壞的寶鑑。每隔一段時間,當我們身心倦怠,想要找個理由打混之時,不小心轉頭看見了祂,頓時就會被那從鏡中射出的金光射個正著,什麼樣的念頭在祂面前都無從遁形。逃避祂還不如順從祂,孫悟空逃不過佛祖的五指山,耶穌卻會帶領我們內心平安地走向天國去。
2008年11月3日 星期一
11月2日 追思已亡 福音反省

福音釋義 11月2日 追思已亡 【福音:瑪二五31-46】
耶穌對他的門徒說:31「當人子在自己的光榮中,與眾天使一同降來時,那時,他要坐在光榮的寶座上, 32一切的民族,都要聚在他面前;他要把他們彼此分開,如同牧人分開綿羊和山羊一樣:33把綿羊放在自己的右邊,山羊在左邊。 34那時,君王要對那些在他右邊的說:我父所祝福的,你們來罷!承受自創世以來,給你們預備了的國度罷!35因為我餓了,你們給了我吃的;我渴了,你們給了我喝的;我作客,你們收留了我: 36我赤身露體,你們給了我穿的;我患病,你們看顧了我;我在監裡;你們來探望了我。37那時,義人回答他說:主啊!我們什麼時候見了你饑餓而供養了你,或口渴而給了你喝的? 38我們什麼時候見了你作客,而收留了你,或赤身露體而給了你穿的?39我們什麼時候見你患病,或在監裡而來探望過你? 40君王便回答他們說:我實在告訴你們:凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的,就是對我做的。41然後他又對那些在左邊的說:可咒罵的,離開我,到那給魔鬼和他的使者預備的永火裡去罷! 42因為我餓了,你們沒有給我吃的;我渴了,你們沒有給我喝的;43我作客,你們沒有收留我;我赤身露體,你們沒有給我穿的;我患病或在監裡,你們沒有來探望我。 44那時,他們也要回答說:主啊!我幾時見了你饑餓,或口渴,或作客,或赤身露體,或有病,或坐監,而我們沒有給你效勞? 45那時,君王回答他們說:我實在告訴你們:凡你們沒有給這些最小中的一個做的,便是沒有給我做。46這些人要進入永罰,而那些義人卻要進入永生。」
最後審判的「啟示」
瑪竇福音的末世言論─這不是一個比喻,而是一個圖像性的「啟示言論」:人子坐在審判寶座上,分別義人和罪人,並且給予決定性的判決:永罰或永生。最後審判時的標準是具體地愛近人的行動,因為耶穌自己和一切受苦的人認同:「你們對我這些最小兄弟中的一個所做的,就是對我做的。」
整篇經文是一個修辭學上的傑作,以極度尖銳的方式表達出決定性的思想:審判的標準在於對人子最小兄弟(姊妹)所做的愛德行動;或者疏忽了對這些「最小者」-意思是受苦者和身陷困境者 - 應盡的責任。
個人的審判 最後的判決是根據每個人作為而訂的,每一個人都要站立在審判寶座前,依據他是否有愛德行為而被審判。雖然「一切民族」都聚集在審判寶座前,但這裡卻明顯的並非「民族性的集體審判」,而是針對每一個人獨立施行的審判。
在愛德行動中和耶穌相遇 福音中提出六種具體的「愛德」行動,只是一些例子,真正的愛德行為當然遠超過這些。真實的、行動的愛,是瑪竇福音中特別重要的思想,對初期基督徒而言,耶穌的宣講遺留在世間最大的效果,就是滿全他的愛的命令。因此,福音直接把這些愛德行為和耶穌聯繫在一起:凡是對耶穌的最小兄弟所行的愛德,都是對他做的。這說明義人在「最小者」身上和耶穌相遇,雖然他們可能在當時並未查覺。
如何了解審判的人子和最小者的認同呢?人子之所以如此說話,一方面因為祂曾經在人群中生活,立下了愛的榜樣,並要求大家照樣去行;另一方面祂現在以生活的、末世的審判者的身分再次出現,要求大家交帳。這裡我們清楚的看出現世和未來的關係:審判的君王(人子)就是曾在世上生活的耶穌。
這些「最小者」是人子的「兄弟」,在普世性福傳和末世性審判的視野中,被擴展到一切的人。福音強調這是一個施於「一切民族」的審判,暗示在福音經文形成之時,福傳時代業已開展,因此,普世各民族都將面臨末世性人子的審判。
經文最後以極簡短的方式敘述了審判的執行:忽略而未實行愛德誡命的人,必遭受永遠的處罰;而義人則將獲得永生。這個經文所描繪的圖像,當然不能被了解為具體的審判過程;作者的目的在於強調審判者人子的話具有決定性的效力。這是初期教會對耶穌愛德誡命繼續反省後,以令人印象深刻的方式呈現出來的結果。
【反省】
以今日的角度去探討「最後審判」,不必太受過去─各種圖像式的描繪─的影響,簡單的說,與其在意死後是不是有煉獄,倒不如自問:在目前生活中,自己是否能夠問心無愧。
耶穌是一位現世的勸導者,以及愛的實踐者,以曾經在世間生活過的角度,與我們在各方面不期而遇。「為最小兄弟所做,就是為我做。」首先要界定的,就是誰是「最小兄弟」?他可能是我們身邊的任何一個人,不一定在於他是否很沒有地位、很欠缺財富。當然這些客觀的情況是明顯可見的,但不必然他就是那個特別需要你給予關懷的人。
保祿這位聖徒,在未皈依耶穌之前,何嘗不是一個具有良好家庭背景的猶太羅馬公民,一位孜孜不息鑽研學問的法學士?掌有權柄之後,更曾以殘酷的手段去鎮壓基督徒。他是一個「小兄弟」嗎?不像!但他的確是需要人幫助、點醒的。耶穌以獨特的方式讓他明白了這一點,他也立即從善如流,一百八十度的大轉變,成為古往今來赴外邦傳福音最有成就的人。
他不是畏於耶穌的懲罰才改變的,如果他不是真正心有所感。如果耶穌真的是那麼嚴厲的君王,他何必要藉教訓宗徒們來洩露天機─公佈末世審判的標準。祂真正要傳達的,不就是愛嗎?在世上行愛,比死後上刀山下油鍋,請問你會選擇那一樣?又那一樣對世人的好處多些?這個答案已經呼之欲出了,所以說:天主真是個溺愛人類的傻老頭,而我們如果還不能體會這一點,恐怕也實在是有夠「白目」的了。諸聖節或萬聖節,彷彿只是一場嬉鬧,對每個人不可免的未來一種無可奈何的調侃。其實真正可以讓我們深思的,不就是「活在愛中」,才不會死後還得找人討糖果嗎?
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